Come possiamo curare la divisione sociale e il conflitto?

Simpatia bilancia le nostre differenze culturali e la nostra natura umana comune.

Fonte: Pixabay – creative commons (adattato)

È falso dire che viviamo in tempi difficili e divisi. Il parochialismo e il nazionalismo sembrano essere in aumento quasi ovunque. Molte persone appaiono sempre più soggette a ritirarsi nei loro gruppi interni e ad enfatizzare le loro differenze da altri gruppi, guardandosi l’un l’altra con reciproca diffidenza e sospetto. È un’immagine scoraggiante, per non dire altro. In particolare questa settimana di tutte le settimane, in cui il 16 maggio è l’inaugurale Giornata internazionale delle Nazioni Unite di vivere insieme in pace. Per ora, questo nobile obiettivo sembra allontanarsi piuttosto che avvicinarsi.

Pluralismo e universalismo

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Ma quando faccio un passo indietro e guardo l’umanità, sono colpito da due prospettive contrastanti, che sembrano entrambe valide. Da una parte, le persone in tutto il mondo spesso sembrano davvero molto diverse l’una dall’altra. Inoltre, non è necessariamente una brutta cosa. Si può ammirare e celebrare questa ricca diversità, il caleidoscopio di diverse idee, filosofie, tradizioni, stili musicali, cucine, mode e così via. Chiamiamo questo la prospettiva pluralista. Questa posizione si riflette in uno dei principi della descrizione dell’ONU per questo giorno, che riconosce che vivere insieme in pace significa “accettare le differenze e avere la capacità di ascoltare, riconoscere, rispettare e apprezzare gli altri”.

D’altro canto, ho anche la sensazione molto forte che tutti noi siamo semplicemente umani. Siamo uniti da preoccupazioni, bisogni e desideri universali. Le persone di tutto il mondo vogliono essere sicure, amare ed essere amate, avere dignità, rispetto, indipendenza. Potremmo chiamare questa la prospettiva universalista. Questa posizione si riflette in una citazione del drammaturgo romano Terence nel 150 aC, che ho incontrato attraverso gli insegnamenti del dottor Maya Angelou, che cita questo come un’influenza fondamentale sulla sua filosofia di compassione e umanità: “Io sono un essere umano. Non considero nulla di umano estraneo a me. ”

Pluralismo universale

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Mi sono chiesto se queste posizioni siano necessariamente in conflitto? Non c’è un modo per riconciliarli? Ci può essere davvero. Il filosofo Ken Wilber ha sostenuto una posizione che chiama “pluralismo universale” ¹ . Questo abilmente riunisce entrambe le prospettive, onorando sia le somiglianze universali che la diversità culturale. Ho trovato questo approccio utile e ho cercato di portarlo nel mio campo di psicologia positiva, dove mi sono interessato alla nozione di “psicologia interculturale positiva” ² . Nello specifico, la sua posizione trova una soluzione differenziando tra strutture profonde e di superficie (sia all’interno delle persone che all’interno delle culture).

Le “strutture profonde” sono bisogni e desideri che sembrano essere universali, come delineato da teorici come Maslow ³ . Le società sviluppano quindi sistemi strutturali profondi concepiti per soddisfare tali bisogni, dai quadri giuridici (per soddisfare le esigenze di sicurezza e sicurezza) ai sistemi religiosi e filosofici (per soddisfare i bisogni di significato e di sviluppo). Tuttavia, mentre queste strutture profonde possono essere universali, possono essere espresse a livello superficiale in una varietà quasi infinita di modi, dalle persone stesse e dalla cultura in senso più ampio. Fondamentalmente, questo non significa una sovrapposizione culturale superficiale, ma significative differenze di espressione che cambiano fondamentalmente il modo in cui questi bisogni vengono vissuti e incontrati.

Simpatia

Per me, riflettendo sul potenziale e la speranza incarnati nella Giornata internazionale della convivenza in pace, questa prospettiva del pluralismo universale ha molto da offrire. Possiamo rispettare e valutare le differenze culturali, senza perdere di vista la nostra comune umanità. Offre quindi un potenziale percorso verso un certo grado di armonia e accordo sociale. Sotto questo aspetto, sembra esemplificare un principio vitale noto nelle culture di lingua spagnola e portoghese come semplificazione .

Letteralmente che significa simpatia, questo ha assunto una ricchezza di altri livelli e significati. Una definizione espansiva lo descrive come “l’atto di partecipare agli stati affettivi, le gioie e i dolori degli altri; compassione; accordo o fusione delle emozioni; comunione; attrazione naturale di una persona per un’altra o per una cosa; inclinazione; l’inizio dell’amore. ” ⁴

Nell’armare questa ricchezza di significati, la simpatia è un eccellente esempio di una parola “intraducibile” (cioè, manca un equivalente esatto nella nostra lingua). Ho avuto un grande interesse per queste parole, in particolare quelle relative al benessere (come ricercatore in psicologia positiva). A tal fine, sto creando una “lessicografia positiva” in evoluzione di queste parole, mentre esploro in due nuovi libri (vedi la biografia per i dettagli). Tali parole sono significative per molte ragioni, non da ultimo in quanto rappresentano fenomeni che forse sono stati trascurati o sottovalutati nella propria cultura, ma sono stati riconosciuti da un’altra cultura.

Noi, ovviamente, abbiamo concetti concettualmente simili in inglese. In effetti, anche noi abbiamo la simpatia affine, che come la simpatia deriva dal greco páthos (che in genere si riferisce alla sofferenza, ma a volte solo alle emozioni, più il prefisso “con”). Ma ancora, la simpatia offre qualcosa di valore al nostro lessico al di là della simpatia e di altri termini simili (come l’armonia). Perché mi sembra – come un estraneo, ammettiamolo – catturare lo spirito del pluralismo universale.

Cioè, connettersi con gli altri e trovare la nostra comune umanità non dovrebbe comportare una totale immersione nel collettivo, l’abbandono della propria preziosa individualità e l’erosione della differenza. Si tratta di permettere e persino di celebrare le nostre differenze, ma in modo cruciale nel contesto di una comprensione generale che riconosce la nostra comune natura umana. Siamo tutti liberati per suonare la nostra melodia, ma possiamo contribuire a una sinfonia ampia, vibrante e coerente. Mi rendo conto che questo potrebbe sembrare idealistico e ingenuo. Ma vale comunque la pena lottare.

Riferimenti

[1] Wilber, K. (2000). Un assaggio: riflessioni quotidiane sulla spiritualità integrale. Boston: pubblicazioni Shambhala.

[2] Lomas, T. (2015). Psicologia interculturale positiva: esplorare la somiglianza e la differenza nelle costruzioni e nelle esperienze di benessere. International Journal of Wellbeing, 5 (4), 60-77.

[3] Maslow, AH (1943). Una teoria della motivazione umana. Revisione psicologica, 50 (4), 370-396.

[4] M. Bouquet, Reclaming English Kinship: Portuguese Refractions of British Kinship Theory (Manchester: Manchester University Press, 1993), a 164.