Confrontando il male, ancora

Fonte: RandomHouse / usedwithpermission

Un guest post di Pamela Katz

Perché le persone commettono atti di male? Come possiamo fermarli? Quali sono le condizioni sociali che permettono a un gruppo organizzato di persone di giustificare, persino celebrare, l'omicidio e la distruzione?

La frase del filosofo Hannah Arendt, "la banalità del male", ha definito il concetto di come centinaia di migliaia di cittadini "comuni" potrebbero partecipare al genocidio della Seconda Guerra Mondiale. Quando Arendt assistette al processo contro Adolf Eichmann, un nazista che organizzò il trasporto di civili innocenti ai campi di sterminio di Hitler, sollevò la questione che ancora ci sta di fronte oggi a Parigi, Mali, Beirut e più recentemente mentre trattenevamo il respiro Bruxelles: come riconosciamo simultaneamente l '"inenarrabile orrore" dei crimini commessi contro innocenti non combattenti, con l'apparente ordinarietà di coloro che avviano e attuano tali atrocità indicibili?

Vediamo le fotografie dei terroristi; spesso sono affabili quanto le loro vittime. Non dovrebbero apparire come qualcosa di diverso?

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Il genio di Hannah Arendt era nel riconoscere la natura quotidiana del male. Ha tentato di riconciliarsi, nel caso di Eichmann che ha mandato migliaia alla morte, il male delle sue azioni con "la ridicola dell'uomo che li ha perpetrati".

Il più controverso, forse, è stato il rifiuto di Arendt di definire Eichmann come un mostro. Come spiegava l'autrice americana Mary McCarthy, facendo eco al punto dell'amico Arendt, "Chiamare qualcuno un mostro non lo rende più colpevole", ma invece "lo rende meno classificandolo con bestie e diavoli". Rendere il male così disumano è scagionare gli umani dall'accettare la responsabilità per il male commesso dai membri della loro comunità. Arendt sosteneva: "Sarebbe stato davvero molto confortante credere che Eichmann fosse un mostro" ma "il problema con Eichmann era proprio il fatto che tanti erano come lui, e che i molti non erano né perversi né sadici, che lo erano, e ancora sono terribilmente e terribilmente normali. "

Così sono quelli che uccidono aggrappandosi ai "mostri" dei cinture suicide? I mostri sono definiti dal fatto che non rientrano in nessuna categoria ma sono invece sui generis. I membri di ISIS o Al Queda non sono mostri in quanto non sono "unici" ma sono "terrificantimente normali". Cioè, ce ne sono troppi da liquidare e sono distribuiti in tutto il mondo.

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I cattivi che hanno compiuto gli omicidi insensati a Parigi e in Mali (e a New York nel 2001) sono persone molto spaventose; insistere sul fatto che sono fondamentalmente anormali in qualche modo può portarci nella nostra spietata disumanità.

Estremisti, fanatici e militanti sfrenati di ogni banda possono agire in modi disumani; l'unico modo in cui possiamo trionfare nella battaglia a lungo termine è l'esemplificazione del miglior tipo di esseri umani.

Eppure, se è un argomento debole per insistere sul fatto che tutti i fondamentalisti islamici sono veri "mostri", non è altrettanto convincente sostenere che ogni rifugiato o vittima di violenza è un angelo. Anche i confronti con Anne Frank, pur muovendosi e persino illuminando, sono fuorvianti. Le facili categorie di "mostro" e "angelo" dovrebbero essere colpite dal vocabolario pubblico e politico. Coloro che resistono alla complessità della loro missione non sono qualificati per eseguirlo.

Dobbiamo, come ci incoraggerebbe Arendt, sforzarci di vedere tutti – assassini, attentatori suicidi, vittime e rifugiati allo stesso modo – come esseri umani da giudicare come tali. Dobbiamo trovarli simpatici o antipatici a seconda del nostro sistema di valori molto umano.

Infine, e molto difficile: se insistiamo sul fatto che sia gli estremisti islamici, sia i rifugiati siriani, afghani e africani (solo per citarne alcuni) sono tutti umani, allora siamo tutti obbligati a esaminare le condizioni in cui tali atti nefasti sono così rapidamente diventare una parte comune delle nostre vite. Se crediamo che la maggior parte degli esseri umani venga al mondo con la speranza e il desiderio di amore e connessione e autentico cameratismo, perché l'insensato e il male assassino e la distruzione sono sempre più in aumento?

Perché, come ha chiesto Hannah Arendt, è un "nuovo tipo di criminale, che in realtà è hostis generis humani, che commette i suoi crimini in circostanze che rendono quasi impossibile per lui sapere o sentire che sta facendo sbagliato"?

Non ci sono risposte semplici, ma dobbiamo affrontare le domande profonde. Possiamo iniziare ricordando che i grandi pensatori hanno meditato il male sin dall'alba dell'Uomo. La loro saggezza dovrebbe aiutarci ad essere più capaci di affrontarlo e affrontarlo quando lo incontreremo di nuovo.

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Il lavoro più recente di Pamela Katz, The Partnership: Brecht, Weill. Three Women e Germany on the Brink (Doubleday / Nan A. Talese – 2015) uscirà in edizione limitata l'8 dicembre 2015. Ha collaborato alla sceneggiatura del film, Hannah Arendt (2013). Vive a Brooklyn, New York.