L'antropologia, con la sua pretesa di esaminare olisticamente l'esperienza umana, condivide un sacco di territorio intellettuale con altre discipline di scienze sociali e umanistiche. Non c'è letteralmente nulla sull'esistenza umana, passata o presente, che sia al di fuori della nostra attenzione disciplinare.
Ma detto questo, ci sono alcuni argomenti che hanno ricevuto tanta attenzione e un'attenzione così specializzata, in antropologia, che possono essere caratterizzati come centrali dal nostro ambito storico. La cultura, questo concetto problematico, è uno di questi argomenti, così come la parentela.
E poi c'è la religione. Lo studio antropologico della religione è antico quanto il campo ed è stato una ricca fonte di informazioni su come è stata organizzata la vita umana. In effetti, alcuni antropologi sostengono che la religiosità è una parte fondamentale di ciò che ci rende umani.
Quindi in un certo senso, non c'è nulla di interessante in un etnografo che studia le credenze religiose. Ma c'è sicuramente qualcosa di nuovo su come gli antropologi si stanno avvicinando a questo argomento delicato.
Prendiamo come esempio l'antropologa della Stanford University, Tanya Luhrmann. Nel suo libro di recente pubblicazione, When God Talks Back , Luhrmann esplora come la preghiera permetta ai credenti in una chiesa evangelica americana di ascoltare la voce di dio. Mentre lei disconosce una posizione sul fatto che Dio esista, Luhrmann è chiaro
"La gente ascoltava quello che descrivevano come la voce di Dio, e a volte sentivano quella voce udibilmente."
Luhrmann, nel lavoro etnografico, ha esplorato come i credenti coltivassero la capacità di ascoltare ciò che gli altri non potevano. Il suo lavoro combinava l'etnografia tradizionale con esperimenti che dimostravano reali distinzioni tra coloro che usavano la preghiera per coltivare la consapevolezza interiore e altri che non lo facevano:
"Ho scoperto che la pratica della preghiera ha affinato le immagini mentali delle persone …. Aumentava anche la possibilità che riferissero un'esperienza sensoriale insolita … Alcuni di loro hanno riferito di sentire Dio toccarsi la spalla o parlare con loro o interagire con loro in un modo che hanno realmente sperimentato con i loro sensi. "
Questo è lontano dagli approcci classici alla religione, che potrebbero sfumare nel trattare le credenze degli altri come modi per razionalizzare un mondo inconoscibile di causalità. C'è qualcosa di profondamente rispettoso nel racconto di Luhrmann delle persone le cui vite di preghiera ha condiviso che mi rendono ottimista riguardo alla mia disciplina, e alla nostra capacità di considerare le credenze come qualcosa di significativo nei mondi sociali umani.
Ho sperimentato un simile ottimismo leggendo il lavoro molto diverso dell'antropologo biologico Terrence Deacon, che è tra un gruppo di specialisti evoluzionisti che vedono la credenza religiosa come una proprietà "emergente" dell'umanità primitiva. In un articolo pubblicato nel Journal for the Study of Religion, Nature and Culture nel 2009, "Il ruolo della capacità simbolica nelle origini della religione", Deacon, insieme al suo collettivo Tyrone Cashman, critica i resoconti evolutivi della religione per il loro fallimento trattare seriamente "le esperienze di trasformazione e il significato ultimo che le idee e le pratiche religiose forniscono ai loro credenti".
Sostengono che la credenza religiosa è radicata in
"Predisposizioni cognitive ed emotive che sono particolarmente rilevanti per spiegare alcune delle caratteristiche più distintive ed enigmatiche della religione: (1) una predisposizione a comprendere gli eventi mondani e la propria identità e il proprio posto nel mondo in termini narrativi; (2) una predisposizione a concepire il mondo come a due strati, in modo che alcuni oggetti ed eventi di esperienza terrena siano come segni che esprimono significati che riguardano un livello nascosto e più fondamentale dell'esistenza; e (3) una capacità per ciò che descriviamo come esperienze emotive emergenti che sono di un ordine superiore rispetto alle emozioni evolute primarie e che sono a loro volta la fonte di forme trascendenti di esperienza. "
È quel terzo argomento che considerano sottovalutato nei lavori precedenti. Le "esperienze emozionali emergenti" hanno molto in comune con il tipo di coltivazione interiore che descrive Luhrmann. Deacon e Cashman identificano come "emergenti esperienze emotive" nell'evoluzione umana
"Le esperienze religiose centrali più peculiari, come timore reverenziale, senso del sacro, trascendenza di sé, certe esperienze mistiche e così via. Tutte queste esperienze sono molto apprezzate dagli umani e sono considerate valori in se stessi. Per questo motivo sono probabilmente tra i più potenti fattori che contribuiscono alla fioritura e alla propagazione delle tradizioni religiose.
Queste esperienze … emergono dalla capacità unica della simbolizzazione di immaginare la giustapposizione e fusione di idee ed esperienze al di fuori della normale esperienza e, nel processo, di indurre emozioni altrimenti mutuamente esclusive per diventare simultaneamente sperimentate …. mancano di antecedenti diretti alle esperienze avute da specie non umane o persino dai nostri antenati pre-simbolici, sebbene le emozioni componenti siano disponibili per la maggior parte dei mammiferi in una forma o nell'altra …. noi umani passiamo gran parte del nostro tempo a cercare, incoraggiare e coltivare queste esperienze emergenti. "
Sebbene espressi in un linguaggio diverso, sia Deacon che Luhrmann considerano la credenza come qualcosa di fondamentalmente umano, reale e consequenziale, non aperto alla riduzione, non un "sottoprodotto" di qualcos'altro, ma una forza produttiva in sé: qualcosa in cui credere.
