Dialogo, potenza e resistenza non violenta

Non è non violenza se amiamo semplicemente quelli che ci amano. È non violenza solo quando amiamo quelli che ci odiano. – Gandhi

Ho pensato, per anni, all'invito di Gandhi di essere nonviolento nei pensieri, nelle parole e nelle azioni. È solo la scorsa settimana che finalmente mi sono reso conto che in molti casi la nonviolenza in azione è più facile della nonviolenza in parola, che a sua volta è più facile della nonviolenza nel pensiero. Molti altri gruppi e individui in tutto il mondo, ad esempio, si sono astenuti dalla violenza fisica quando si impegnano in azioni di cambiamento sociale, mentre al tempo stesso nutrono odio nei confronti di coloro che occupano posizioni di potere. Per un esempio estremo, la maggior parte delle persone non uccide nessuno anche se è noto che molte persone nutrono fantasie di uccisione. I nostri pensieri abituali sono profondamente radicati e richiedono una pratica attiva e consapevole per trasformarsi. Non sono sorpreso di scoprire che sia Gandhi che Martin Luther King, in modi diversi, volevano che il loro più grande retaggio fosse il modo in cui vivevano molto più dei loro successi esterni.

[Didascalia dell'immagine a sinistra: dipingere questi ritratti ad acquerello di Gandhi ha aiutato Malekeh Nayiny a trovare un percorso interiore per la guarigione. Dalla Tikkun Daily Art Gallery].

Mentre penso a cosa significa vivere in modo nonviolento, continuo a tornare alla chiara intuizione che ho avuto che tutti noi possiamo essere nonviolenti quando tutti fanno esattamente ciò che vogliamo che facciano. Il test della nostra nonviolenza è precisamente quando le persone fanno cose che non ci piacciono. Che si tratti di individui nella nostra vita personale, colleghi di lavoro, persone che supervisioniamo, o capi al lavoro, o che abbiano un potere economico, sociale o politico significativo, la sfida è la stessa. Qualcosa cambia profondamente quando ci prendiamo ad amare tutti. Questo amore è di un tipo unico. Non si tratta di voler essere amici di tutti. Non si tratta nemmeno di apprezzare ciò che le persone fanno. Per me, si tratta di due impegni fondamentali di fondo. Uno è mantenere una completa consapevolezza dell'umanità di quella persona, e quindi sostenere la propria dignità in tutte le nostre scelte su come rispondere. L'altro è di mirare continuamente a soluzioni che soddisfino le esigenze di quella persona, come meglio le comprendiamo. Entrambe sono questioni interne e non ci dicono nulla sui tipi specifici di azioni da intraprendere in risposta a ciò che non ci piace. Allo stesso tempo, queste intenzioni influenzano completamente il modo in cui potremmo scegliere di rispondere in quei momenti in cui le azioni di qualcun altro sono in contrasto con i nostri bisogni umani.

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Resistenza non violenta e coercizione

Ogni volta che qualcuno di noi intraprende un'azione unilaterale, in qualche modo significativo il benessere degli altri viene influenzato. Devo ancora incontrare un essere umano a cui piace essere costretto. A parità di altre condizioni, quindi, vedo la nonviolenza come strettamente correlata all'impegno verso la non coercizione. Questo tipo di impegno è più facile da mantenere in un contesto interpersonale di pari potere e condivisa volontà di impegnarsi in processi collaborativi. Le parti coinvolte nel conflitto possono quindi dialogare, identificare i bisogni di ognuno, ascoltarsi a vicenda, con o senza il supporto di una terza parte, e arrivare a soluzioni che soddisfino il maggior numero possibile di esigenze, insieme. Questo è quello che facciamo con amici, amanti, colleghi di lavoro e coinquilini.

L'impegno per la non coercizione diventa progressivamente più impegnativo, più persone sono coinvolte, maggiori sono le differenze di potere nella situazione, e minore è la disponibilità che troviamo da parte di coloro di cui stiamo mettendo in discussione le azioni. Diventa anche più difficile, più l'azione degli altri è aberrante per noi. Trovo del tutto comprensibile il motivo per cui le persone ricorrono al terrorismo in così tanti contesti in cui il loro livello di impotenza è estremo, l'assalto alla loro fondamentale dignità umana è profondo, la portata del danno è ampia e le prospettive di arrivare ovunque con mezzi pacifici sembra così triste. Con tutta la mia comprensione, sono anche consapevole del fatto che proprio in quei contesti Gandhi, Martin Luther King e un numero crescente di persone in tutto il mondo hanno trovato modi nonviolenti di risposta.

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Ciò che mi interessa qui è la relazione tra resistenza nonviolenta e coercizione. Se un gruppo organizzato di attivisti si cimenta nella resistenza non violenta il cui risultato è il cambio di regime, queste persone hanno imposto la loro volontà a coloro che sono al potere? Se è così, in che modo la loro azione è "non violenta"? In caso contrario, cosa sta realmente accadendo se non la coercizione?

Ciò che mi ha aiutato a pensare a queste domande è riconoscere che le risposte richiedono necessariamente più approfondimento nelle dinamiche del potere e della violenza. Abbiamo tutti abitudini interiorizzate incredibilmente robuste di relazione al potere che vivono in noi in risposta al vivere, per così tante migliaia di anni, in società basate sull'autorità. Quelli con il potere sono abituati a farsi strada, anche senza un intento attivo di costringere gli altri. Quelli con meno potere sono abituati ad andare avanti senza un vero consenso, spesso senza la consapevolezza di aver fatto una scelta, e altre volte con la chiara sensazione di fare una scelta priva di potere per paura delle conseguenze.

Quando quelli con meno potere rimuovono la loro volontà di andare d'accordo, quelli con il potere possono benissimo sperimentarlo come una forma di coercizione. Un esempio in cui mi sono imbattuto alcuni anni fa era la ricerca sulle esperienze degli uomini divorziati, la maggior parte dei quali non pagava il mantenimento dei figli, e molti di loro si sentivano arrabbiati e avevano l'esperienza di essere "dominati" dalle loro precedenti mogli, quando in la realtà che i ricercatori credevano stesse accadendo era una piccola quantità di equalizzazione del potere.

Considero la resistenza non violenta più o meno allo stesso modo. È noto da tempo che persino i tiranni dominano di più a causa di un implicito senso di legittimità che impedisce alle persone di obbedire a loro piuttosto che a causa della pura forza di intimidazione fisica. Se abbastanza persone, in massa, si alzano e si rifiutano di partecipare, coloro che governano perdono quel delicato equilibrio di legittimità e alla fine devono dimettersi. In qualche piccolo senso tecnico sono stati "forzati". Ha più senso per me, invece, pensarlo come un riequilibrio del potere che rimodella la gamma di opzioni disponibili per i governanti. L'opzione di decidere a scapito degli altri non è più disponibile quando un numero sufficiente di persone smette di collaborare.

Uno dei modi particolari in cui funziona la resistenza nonviolenta è precisamente minando la fonte di sostegno dei governanti. Ciò è particolarmente evidente quando membri di corpi come l'esercito o la polizia segreta cominciano a disertare piuttosto che continuare a sostenere il regime. Quanto più violenta è la repressione del regime di fronte alla resistenza non violenta, tanto più difficile è mantenere una parvenza di legittimità.

Resistenza non violenta e amore

Se l'amore è fondamentale per la non-violenza, qual è il suo posto nella resistenza non violenta? Come può l'amore coesistere con un'azione unilaterale progettata per cambiare il bilancio di potere e rimodellare le opzioni disponibili per chi è al potere?

Se amiamo quelli che ci odiano, come dice Gandhi, oi nostri nemici, come Gesù l'ha inquadrato, il primo aspetto dell'amore nella resistenza nonviolenta è nel modo in cui vediamo coloro che sono al potere. Per me, questa forma di amore ha un effetto su di noi non meno che l'effetto che ha sull'altro. Ricordo gli anni in cui interpretavo George Bush in un momento in cui la stragrande maggioranza di coloro che venivano nei miei laboratori erano pieni di odio e derisione nei suoi confronti. La cosa più significativa era il modo in cui sentivo il mio cuore crescere e crescere mentre imparavo, visceralmente, ad avere sempre più comprensione per la sua esperienza e alcune delle sue scelte. Non ho mai cambiato idea, non sono mai arrivata a delle scelte che immaginavo sarebbero state disastrose, eppure la mia esperienza interiore è stata drammaticamente alterata. Voglio che siamo in grado di vedere l'umanità di tutti, compresi quelli che vorremmo alla fine incarcerare per mantenere la sicurezza di tutti.

Come corollario per aprire i nostri cuori al vedere l'umanità della persona di cui vogliamo cambiare il comportamento, sviluppiamo naturalmente un interesse per il loro benessere e un'intenzione di lavorare per un risultato che includa i loro bisogni. Anche in assenza di dialogo, anche attraverso la trasformazione delle strutture sociali, anche se questo significa che sperimentano perdita di potere, possiamo mirare a soddisfare i bisogni umani fondamentali dei nostri nemici. A lungo termine, a meno che non troviamo un modo per soddisfare le esigenze di tutti, perpetueremo la guerra. Trovo tragico che così tante persone che si dedicano all'azione nonviolenta restano non violente solo nell'azione, e continuano a impegnarsi in forme di discorso, e certamente in pensieri, che sono disumanizzanti di quelli al potere.

Ami le caratteristiche della resistenza non violenta in un altro modo. In qualche modo, la resistenza non violenta è l'unica opzione non violenta disponibile quando chi è al potere non risponde a un invito al dialogo. Almeno un po 'di tempo possiamo persino vedere la resistenza non violenta come l'azione necessaria per ricreare le condizioni per consentire il dialogo. Gandhi e molti altri leader erano sempre pronti e disposti a impegnarsi nel dialogo pur esercitando un'enorme pressione su chi era al potere, mobilitando masse di persone per partecipare alla resistenza nonviolenta. Anche quando i nostri cuori sono aperti e quando siamo in grado di scegliere un percorso che tratti attivamente i bisogni di coloro che si oppongono ai nostri obiettivi, a qualsiasi livello raggiungiamo i nostri obiettivi senza la loro partecipazione attiva e volontaria, corriamo il rischio di allevare risentimento e l'ascesa di eventuali contro-movimenti. Un mondo che funziona per me e non per alcune persone al potere non è migliore del mondo che lavora per loro e non per me. Quello che voglio, ciò che l'amore implica, è immaginare, impegnarsi nel dialogo e persino organizzare una resistenza non violenta per creare un mondo che funzioni veramente per tutti, anche per i nostri ex nemici.