Il declino dell'empatia e l'appello alla politica dell'ala destra

Nel 1978, lo psicologo dello sviluppo Edward Tronick ei suoi colleghi pubblicarono un articolo sul Journal of American Academy of Child Psychiatry che dimostrò l'importanza psicologica delle prime interazioni tra una madre e il suo bambino. Le interazioni di interesse hanno riguardato il rispecchiamento ludico, animato e reciproco delle espressioni facciali di ciascuno. Il progetto sperimentale di Tronick era semplice: a una madre è stato chiesto di suonare in modo naturale in questo modo con il suo bambino di 6 mesi. La madre fu quindi istruita a improvvisamente rendere la sua espressione facciale piatta e neutra – completamente "immobile", in altre parole – e a farlo per tre minuti, indipendentemente dall'attività del bambino. Alle madri fu poi detto di riprendere il gioco normale. Il design è stato definito "paradigma ancora volto".

Quando le madri interruppero le loro risposte facciali ai loro bambini, quando le loro facce erano "immobili", i bambini in primo luogo cercarono ansiosamente di riconnettersi con le loro madri. Quando i volti delle madri rimasero neutrali e immobili, i bambini mostrarono rapidamente segni sempre più grandi di confusione e angoscia, seguiti da un allontanamento dalla madre, che alla fine appariva triste e senza speranza. Quando le madri nell'esperimento furono poi autorizzate a reinserirsi normalmente, i loro bambini, dopo qualche iniziale protesta, riguadagnarono il loro tono affettivo positivo e ripresero la loro giocosità relazionale ed imitativa.

Quando un custode primario (gli esperimenti sul "volto fermo" sono stati fatti principalmente con madri, non padri) non rispecchia i tentativi di un bambino di connettersi e imitare, il bambino diventa confuso e angosciato, protesta e poi si arrende. La ricerca neurobiologica (accuratamente riassunta dallo psichiatra infantile Bruce Perry, MD e dalla scrittrice scientifica Maia Szalavitz nel loro libro, Born to Love: Why Empathy is Essential-and Endangered), ha dimostrato con forza che negli umani e in altri mammiferi la sintonizzazione e l'impegno di un guardiano è necessario per promuovere la sicurezza, l'autoregolamentazione e l'empatia nel bambino in via di sviluppo. L'empatia dei genitori stimola la crescita dell'empatia nei bambini. Il cervello del bambino è sociale ed è pronto a rispondere a un ambiente che è adeguatamente nutrente.

D'altra parte, quando l'ambiente è disattento e non empatico, il sistema di risposta allo stress del bambino, incorporato così com'è nell'architettura del sistema nervoso in via di sviluppo del bambino (i mediatori in questo sistema includono ossitocina, oppiacei e recettori della dopamina, livelli di cortisolo e parasimpatico vie nervose), è sopraffatto e molti tipi di risultati psicopatologici. Le funzioni cognitive superiori, incluso il linguaggio, possono soffrire mentre il cervello si basa istintivamente su regioni più primitive per affrontare un ambiente insensibile.

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Gli scenari peggiori si verificano in condizioni in cui i bambini non hanno alcun controllo, come i pericoli affrontati dai bambini negli esperimenti sul viso. Quando non siamo in grado di impedire che i nostri sistemi nervosi e la nostra psiche vengano sopraffatti, il nostro sviluppo fisico, emotivo e intellettuale viene interrotto. Chiamiamo questo trauma.

Come metafora della vita adulta nella società contemporanea, il paradigma "ancora faccia" – l'impotenza intrinseca ad esso e la rottura dell'empatia che sta alla base – descrive appropriatamente l'esperienza di molte persone mentre interagiscono con le istituzioni più importanti nel loro vite, incluso il governo. E, come con i bambini di Tronick e le loro madri, quando il nostro ambiente sociale è indifferente ai nostri bisogni e disattento alla nostra sofferenza, si fa un danno diffuso alla nostra psiche, causando angoscia, rabbia e disperazione. Tale disattenzione e trascuratezza portano all'ansia riguardo al nostro status e valore e alla rottura della fiducia negli altri.

Il dolore del "volto fermo" nella società americana è presente intorno a noi.

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Le persone lo sentono mentre sono in attesa di ore al telefono per supporto tecnico, o si occupano di menu infiniti mentre sono in attesa con il telefono o la società via cavo, o in attesa di ottenere attraverso il proprio medico personale. Lo sentono nelle scuole con classi di grandi dimensioni e un insegnamento meccanico mirato solo ad aiutare gli studenti a superare i test. Lo sentono quando un'infrastruttura fatiscente rende il pendolarismo un infinito incubo claustrofobico. E, troppo spesso, lo sentono quando interagiscono con le agenzie governative che esercitano la loro influenza su aree importanti della loro vita, come i servizi sociali, l'IRS, il permesso di costruzione e i dipartimenti di pianificazione urbana, o un Dipartimento di veicoli a motore. Come i bambini di Tronick, i cittadini che guardano alle corporazioni e al governo per chiedere aiuto, per la sensazione di essere riconosciuti e importanti, sono troppo spesso in missione da pazzi, in cerca di riconoscimento e in una reciprocità che è in gran parte assente.

Questo problema è molto esagerato dagli effetti profondamente corrosivi della disuguaglianza sociale ed economica. Sotto condizione di disuguaglianza, la vulnerabilità di coloro che cercano empatia è drammaticamente aumentata, portando a varie forme di guasti fisici e psicologici. In un classico studio epidemiologico di Richard Wilkinson e Kate Pickett, i ricercatori hanno trovato una forte correlazione tra il grado di disuguaglianza in un paese (o uno stato, peraltro) e problemi quali la carcerazione, la violenza, le gravidanze adolescenziali, i tassi di obesità, problemi di salute mentale come ansia, depressione e dipendenza, punteggi di alfabetizzazione inferiori e una vasta gamma di cattivi risultati, inclusa una ridotta aspettativa di vita. La scoperta chiave di Wilkinson e Pickett è che è la disuguaglianza stessa e non la ricchezza complessiva di una società che è il fattore chiave nella creazione di queste varie patologie. I posti più poveri con più uguaglianza fanno meglio di quelli ricchi, segnati da una grave disuguaglianza.

La disuguaglianza fa sentire le persone insicure, preoccupate del loro stato e posizione relative, e vulnerabili al giudizio degli altri, e crea un maggior grado di distanza sociale tra le persone che le priva delle opportunità di esperienze intime e di guarigione di riconoscimento ed empatia.

Ma come mostrano gli esperimenti sul viso, gli esseri umani sono innescati dalla nascita per essere socievoli, per cercare risposte empatiche e sintonizzate dagli altri e per sviluppare l'equipaggiamento psicobiologico per rispondere in natura. Le burocrazie dal volto fermo e l'impotenza che contraddistinguono i sistemi di ineguaglianza dei redditi contraddicono le nostre stesse nature. Come affermano Wilkinson e Pickett, "Per una specie che vive di amicizia e gode di cooperazione e fiducia, che ha un forte senso di giustizia, che è dotato di neuroni specchio che ci permettono di apprendere il nostro modo di vivere attraverso un processo di identificazione, è chiaro che le strutture sociali basate sulla disuguaglianza, l'inferiorità e l'esclusione sociale devono infliggere una grande quantità di dolore sociale ".

Questo dolore è sempre più diffuso tra gli americani della classe lavoratrice e della classe media che hanno visto il loro lavoro perso per tecnologia e globalizzazione, i loro redditi ristagnano e la promessa di una vita migliore per i loro figli appare sempre più improbabile. Le loro interazioni con i loro medici, farmacisti, banchieri, proprietari terrieri, esattori statali e federali, agenzie di servizi sociali, concessionari di automobili e fornitori di servizi via cavo sono troppo spesso segnate da frustrazione e sentimenti di disumanizzazione. Come i bambini di Tronick, non riescono a convincere nessuno a vederli molto meno sorridere o con loro. Infine, per peggiorare le cose, vivono anche in una cultura meritocratica che incolpa la vittima, anche se queste vittime hanno scarso potere di sfuggire al loro destino. Il vecchio detto che "è solo al top" e che i dirigenti di tipo A hanno più della loro quota di stress è falso. Gli studi sullo stress mostrano che ciò che è più stressante non è essere in carica, ma essere ritenuti responsabili per i risultati sui quali si ha un controllo scarso o nullo.

La dolorosa interazione tra disuguaglianza e indifferenza è particolarmente toccante e fortemente sentita dai gruppi della nostra società che subiscono il peso della discriminazione. Le persone di colore, gli immigrati, la comunità LGBT sono tutti particolarmente traumatizzati dal "volto fermo" dell'invisibilità sociale e politica, degli effetti degradanti del pregiudizio e dei pregiudizi istituzionali. Sono nel più disperato bisogno di empatia e, tuttavia, hanno meno probabilità di ottenerlo.

Come hanno dimostrato gli studi sui bambini e lo sviluppo dei bambini, l'empatia è essenziale per costruire la nostra capacità di affrontare il dolore e le avversità e di svilupparci in esseri empatici sociali. Senza empatia, ci sentiamo sopraffatti e prendiamo le nostre vite in uno stato di "lotta o fuga" di iper-vigilanza o ritirati e abbandonati a sentimenti di disperazione e disperazione. Quindi, mentre l'empatia dipende dall'essere accuratamente e frequentemente compresa nelle interazioni sociali, la nostra società è sempre più una società in cui le persone non riescono a trovare volti sensibili o relazioni affidabili e sintonizzate ovunque.

Questa assenza non è semplicemente una questione individuale. La dimensione della famiglia si è ridotta. Il numero medio di confidenti che le persone hanno si è drasticamente ridotto negli ultimi decenni, da tre nel 1985 a due nel 2004, con un quarto di americani che hanno riferito di non avere affatto confidenti. Il tempo trascorso a socializzare con gli amici o avere cene familiari è diminuito allo stesso modo. Gli ultimi cinquant'anni hanno assistito a declivi sorprendenti praticamente in ogni forma di partecipazione sociale e civica, spazi in cui le persone possono incontrarsi, faccia a faccia, nelle loro comunità, compresi i club sociali, la PTA e persino, secondo il sociologo Robert Putnam, campionati di bowling. Il numero di ore che i bambini trascorrono giocando fuori in attività non strutturate – necessarie per lo sviluppo di abilità sociali ed empatia – è stato ridotto del 50% tra il 1981 e il 1997, una perdita compensata da aumenti radicali nel tempo trascorso a guardare la televisione o seduto davanti a schermi di computer. In media, i bambini americani guardano ogni giorno da due a quattro ore di televisione. E considera questo: il 43% dei bambini sotto i due anni guarda la televisione o i video ogni giorno. I bambini hanno bisogno di un'interazione umana faccia a faccia e i sostituti digitali semplicemente non lo faranno.

Su quasi tutte le misure della vita sociale, gli americani tendono ad avere interazioni di qualità sempre minori e di qualità inferiore rispetto ai genitori o ai nonni. L'isolamento è cresciuto insieme alla disuguaglianza. Vanno insieme. Le società con maggiore equità economica e uguaglianza sono quelle che incoraggiano e privilegiano la cooperazione e la reciprocità. Società come la nostra che sono così eccezionalmente ineguali incoraggiano e privilegiano l'aggressività, la paranoia e la competitività, tratti associati al cosiddetto "individualista robusto". Anche se a volte adattivo, un tale ideale rende anche una virtù dalla disconnessione e dal trauma.

I legami tra i fallimenti dell'empatia nell'infanzia e simili esperienze nella vita sociale e politica degli adulti non sono semplici o diretti. Non possiamo ridurre la rabbia della classe lavoratrice bianca, ad esempio, ai traumi infantili, ed è certamente vero che i sentimenti di abbandono e rifiuto associati all'incontro con il "volto fermo" delle istituzioni sociali sono onnipresenti e non limitati agli svantaggiati economicamente. Come ho già detto, le persone di colore, la maggior parte della classe operaia, sopportano questa negligenza e il rifiuto in modi particolarmente duri. La razza conta, ma anche la ricchezza. Rimane vero che ricchezza e reddito possono migliorare i sentimenti di controllo e di agenzia e possono "acquistare" una maggiore reattività da parte di coloro dai quali abbiamo bisogno di aiuto o supporto.

Per comprendere meglio l'intersezione della politica e la psicobiologia dell'empatia e del trauma, abbiamo bisogno di un resoconto più profondo e più sfumato delle vite interiori delle persone che lavorano e della classe media che sono state "lasciate indietro" nella nostra società. La sociologa di Berkeley, Arlie Hochschild, ci fornisce un tale resoconto nel suo recente libro, Strangers in Their Own Land: Anger and Loving on the American Right . Sulla base dei suoi molti anni passati con simpatizzanti e attivisti del Tea Party nel sud-ovest della Louisiana, descrive ciò che definisce la "storia profonda" delle persone bianche della classe lavoratrice che ha conosciuto. Per Hochschild, una "storia profonda" è l'esperienza emotiva soggettiva di una persona, libera da giudizi e fatti. È il prisma soggettivo attraverso il quale tutte le persone (in questo caso gli elettori del Tea Party) vedono il mondo.

Hochschild presenta la loro storia in un modo metaforico che rappresenta le speranze, le paure, la vergogna, l'orgoglio e il risentimento nella vita dei suoi informatori. È una storia di persone per le quali non c'è giustizia, nella vita di chi vede il volto immobile del governo sorridere sugli altri ma non su di loro. Infatti, i soggetti di Hochschild percepiscono i volti di molte persone nella società americana (per esempio, i liberali che vivono sulle coste) guardandoli con disprezzo o disprezzo, non sorridendo in riconoscimento o comprensione. Quanto segue è una versione modificata di questa "storia profonda":

Stai pazientemente aspettando in una lunga fila che porta su una collina … sei situato nel mezzo di questa linea, insieme ad altri che sono anche bianchi, più anziani, cristiani e prevalentemente maschili, alcuni con diploma universitario, altri no.

Proprio sopra la cima della collina c'è l'American Dream, l'obiettivo di tutti in fila. Molti nella parte posteriore della linea sono persone di colore povero, giovani e vecchi, soprattutto senza laurea. È spaventoso guardare indietro; ce ne sono così tanti dietro di te, e in linea di principio te li auguro bene. Tuttavia, hai atteso a lungo, lavorato sodo, e la linea è a malapena in movimento. Meriti di andare avanti un po 'più veloce.

Hai sofferto di lunghe ore, licenziamenti ed esposizione a sostanze chimiche pericolose sul lavoro, e hai ricevuto pensioni ridotte. Hai mostrato un carattere morale attraverso la prova del fuoco, e il sogno americano di prosperità e sicurezza è una ricompensa per tutto ciò, mostrando chi sei stato e sei – un distintivo d'onore.

Avrò un aumento? … Ci sono buoni posti di lavoro per tutti noi? …

La linea si sta spostando indietro! Non hai avuto un aumento in anni. e il tuo reddito è diminuito. Non sei un lamentoso, ma questa linea non si muove …

Guarda! Vedi gente che ti segna in fila davanti a te! Stai seguendo le regole. Non lo sono. Alcuni sono di tipo nero-affermativo: donne, immigrati, rifugiati, lavoratori del settore pubblico: dove finirà?

Se sei un uomo, [ci sono] donne che chiedono il diritto al lavoro degli uomini e impiegati del settore pubblico strapagati che ti sembrano lavorare più a lungo in lavori più sicuri e strapagati, godendo di pensioni più grandi delle tue … Quattro milioni di rifugiati siriani in fuga guerra e caos – anche il pellicano bruno che è protetto come una specie in via di estinzione, anche loro hanno tagliato in linea. . . . .

Ti senti tradito.

In questa storia, l'economia e il governo sono indifferenti alle persone nel mezzo della linea. Il loro sacrificio è ignorato. E ad altre persone sembra che stiano ricevendo i sorrisi che dovrebbero risplendere su di loro. Sarebbe come se la madre nel paradigma ancora immobile non solo non rispondesse al tentativo del bambino di impegnarsi, ma invece guardò dall'altra parte e sorrise a qualcun altro. I loro risentimenti sono stereotipati come intrinsecamente razzisti o misogini, mentre la loro pretesa di vittimismo è scontata.

Anche se questa storia non è solo razzista, essa attinge chiaramente i sentimenti razzisti. È importante essere chiari sulla differenza tra l'esperienza soggettiva degli uomini della classe operaia bianca e la realtà. I bianchi poveri e della classe media sono stati sensibilizzati al suono dei razzisti da cani per generazioni. La macchina mediatica di destra, che ha raggiunto il suo apice nella campagna di Trump, ha alimentato i fuochi del riflesso del capro espiatorio che sembra sempre giacere sotto la superficie della psiche dei bianchi vittimizzati. Pertanto, è importante mettere in pausa e riconoscere che la xenofobia propagandistica della destra ha contribuito a diffondere la storia profonda che Hochschild racconta in modo così empatico. Nessuno, infatti, è in realtà "in linea" – non persone di colore, immigrati o LGBT. Quindi, mentre è ancora importante capire l'esperienza soggettiva dei suoi soggetti è nel modo più profondo possibile, dobbiamo anche riconoscere il gioco delle ideologie nascoste.

Il fallimento delle nostre istituzioni di entrare in empatia con la condizione delle classi medie e lavoratrici, riconoscere il loro sacrificio e premiare il loro duro lavoro è traumatico. È lo stesso tipo di trauma che i bambini sperimentano quando i loro custodi sono preoccupati o rifiutano. Il trauma erode la fiducia. Travolge i sistemi che le persone hanno sviluppato per affrontare lo stress e crea sofferenza psicologica e malattia.

Gli adulti, come i bambini, cercano di affrontare lo stress dei fallimenti del riconoscimento nel miglior modo possibile. Sono certamente ansiosi e depressi e possono rivolgersi a droghe e alcol per gestire questi sentimenti dolorosi. Inoltre, quando la fiducia sociale è indebolita e le persone sono isolate, cercano di trovare il modo di appartenere, di far parte di una comunità. Il Tea Party è una di queste comunità. Altri si rivolgono alle loro comunità ecclesiastiche. I loro cervelli sociali cercano un'esperienza di "noi" e spesso lo fanno creando una fantasia di "loro" che possono svalutare e combattere. Il tribalismo trae origine dal nostro bisogno di relazione ma, tragicamente, può anche pervertirlo. Rifiutati dai datori di lavoro e dal governo, respingono e sviliscono gli altri. Nel frattempo, stanno cercando di affrontare il dolore, l'impotenza e la mancanza di empatia che sperimentano nelle loro vite sociali.

Donald Trump ha chiaramente parlato a questo dolore. Si immedesimava nelle perdite traumatiche e nell'impotenza delle classi bianche medie e lavoratrici. Li ha aiutati a sentirsi parte di qualcosa di più grande di loro, un "movimento" che ha combattuto il loro isolamento. E li ha aiutati a ristabilire un sentimento di appartenenza posizionandoli contro gli altri umiliati, in primo luogo gli immigrati e i paesi dall'altra parte di "orribili accordi commerciali".

La ricerca sullo sviluppo dell'empatia e del trauma derivante dalla sua assenza, sui legami tra disuguaglianza economica e sofferenza fisica e psicologica, e sugli effetti corrosivi dell'isolamento sociale deve condurre i progressisti a rinnovare la loro campagna per riforme radicali della nostra economia e politica. La ricerca di Tronick e di altri sullo sviluppo dell'empatia e del trauma derivante dalla sua assenza deve portarci a sostenere le famiglie in tutti i modi possibili in modo che i genitori abbiano il tempo e le risorse per connettersi in modo empatico con i loro figli. La ricerca di Wilkinson e Pickett sugli effetti nocivi della disuguaglianza economica dovrebbe costringerci a rendere la redistribuzione il fulcro del nostro programma politico, proprio come lo era stato per Bernie Sanders. La loro ricerca mostra chiaramente che una maggiore uguaglianza può migliorare una vasta gamma di sofferenze. E il fatto che la nostra società ci scolleghi gli uni dagli altri significa che dobbiamo cercare un terreno comune con le persone dall'altra parte di quello che Hochschild chiama il "muro dell'empatia" e comunicare loro che non solo sentiamo il loro dolore, ma lo condividiamo e che, alla fine, siamo tutti in questo insieme.