In contrasto con il dibattito politico statunitense, questi giorni sono due codici morali estremi:
1. È ogni famiglia per sé. Il nostro dovere è il nostro stesso lignaggio. Abbiamo diritto a ciò che hanno guadagnato i nostri antenati e il nostro dovere è di trasmettere ai nostri figli ciò che, a nostra volta, abbiamo guadagnato. Non dobbiamo nulla agli altri lignaggi.
2. Ora siamo una comunità globale, gli eredi di ciò che hanno guadagnato i nostri antenati collettivi. Il nostro dovere è per le generazioni future collettivamente.
In entrambi i codici siamo debitori nei confronti degli antenati, un debito che paghiamo alle generazioni future. La differenza è di scala: uno locale, l’altro globale.
Gli organismi non hanno codice morale, ma se ne avessero uno sarebbe il primo – ogni lignaggio per sé. Questo è il codice morale del fratello di Koch di destra, il libertarismo del vangelo della prosperità che ha alimentato una minoranza radicale per organizzare un colpo di stato contro la maggioranza.
Il primo codice ha il sostegno della selezione naturale darwiniana. La vita non umana è ogni lignaggio per se stessa. Secondo lo standard, Trump e il suo tipo sono altamente evoluti. In natura, prevarrebbero queste creature. Il secondo codice non viene naturalmente a nessuno di noi. Gli umani possono estendere la lealtà abbastanza facilmente alla tribù, al clan, alla cultura o alla nazione, ma non, in pratica, a tutta l’umanità. Le persone fanno la maggior parte dei lasciti a livello locale, non a livello globale. La maggior parte delle eredità va ancora alla propria progenie.
Gli umani hanno un linguaggio e con esso, una capacità di immedesimarsi in modo ampio – immaginare, imparare e capire come si sentono gli altri. Non agiamo semplicemente istintamente per conto del nostro lignaggio.
La lingua ci libera di dichiarare i codici su qualsiasi scala. Con le parole, possiamo dichiarare che il nostro debito è solo per noi stessi, il nostro lignaggio, la nostra cultura o nazione, per tutta l’umanità o per tutta la vita. Possiamo anche dichiarare che il nostro debito è verso un’autorità superiore immaginata, ad Allah, a Gesù, a Dio o al grande spirito.
Appellarsi a un’autorità sovrannaturale superiore immaginata può risolvere il dibattito fintanto che tutti sono sulla stessa pagina soprannaturale. Con la tecnologia umana, resa possibile anche dalla nostra capacità di linguaggio, possiamo spostarci e comunicare su lunghe distanze. La torre delle chiacchiere si è avverata, le persone parlano lingue morali diverse e insistono su diverse ultime parole. I nostri Dei immaginati sono in disaccordo l’uno con l’altro. Non è chiaro cosa dobbiamo a chi.
La nostra capacità di linguaggio scatena la tecnologia che consente maggiore mobilità e comunicazione, ma non solo. Rende anche più mobili le conseguenze del nostro comportamento. Guidare un guzzler di gas per convenienza provoca disagi in tutto il mondo. I beni d’occasione creano condizioni di sfruttamento altrove. Quello che gli esseri umani fanno localmente ha conseguenze globali che non possiamo e spesso preferiremmo non seguire. La lingua ci aiuta a ignorare queste conseguenze.
Con le parole razionalizziamo localmente ignorando le nostre conseguenze a livello globale, razionalizzando la nostra strada verso uno stato simile a quello di altri organismi, ignorando le loro conseguenze ma con una differenza, poiché le nostre conseguenze hanno una gamma molto più ampia di quella di altri organismi.
Si parla di amore universale, ma parlare è economico. Alcune culture lo riconoscono. Il cinese e il giapponese dichiarano raramente l’amore: non dire, mostrare. Il vero amore è dimostrato, non dichiarato.
Ognuno di noi può dimostrare solo tanto amore perché abbiamo energia e attenzione limitate. Possiamo dichiarare il rispetto astratto per il collettivo globale, ma non possiamo dimostrare amore a tutti. Dobbiamo dare la priorità.
Gli spiritisti parlano spesso di irradiare energia amorevole, una sostanza spirituale immaginaria che è metaforicamente parallela a un’energia fisica. Se fosse un’energia fisica, si dissiperebbe con la distanza in accordo con la legge dell’inverso del quadrato. Come con la luce, più lontano dalla fonte, più debole sarà l’energia.
Quindi, c’è qualcosa nel parallelo, ma non è ciò che gli spiritualisti abbracciano. In pratica, ognuno di noi ha le nostre sfere irradiate di attenzione amorevole, sforzo, cura e influenza. L’amore non focalizzato è come una luce sfocata, che si irradia in tutte le direzioni, dissipandosi con la distanza. Ecco perché in pratica focalizziamo la nostra energia amorevole. Ci interessa dove puntiamo la nostra attenzione. Cerchiamo di focalizzarlo proprio perché per ognuno di noi è una risorsa limitata.
La scienza politica è lo studio dell’allocazione del potere finito. L’economia è lo studio dell’allocazione delle risorse limitate. L’economia comportamentale riconosce che ci sono altre valute oltre al denaro. Attentionomics è diventato un tema caldo in questi giorni, l’assegnazione della nostra attenzione finita in un mondo di opzioni potenzialmente infinite.
L’amore-onomica o la cura-onomica dovrebbero essere un tema caldo, l’allocazione del nostro amore finito come dimostrato attraverso l’attenzione e la cura in un mondo di domanda quasi infinita. Nell’amore-onomica e nella cura-onomica, l’amore e la cura non sono la risposta, ma la domanda. Dove focalizzarli e assegnarli?
In politica, ci sono quelli che pensano come atti di biologia: prenditi cura di te e dei tuoi, non importa persone fuori dalla tua sfera. Lascia che si prendano cura di se stessi e dei loro. Se tutti lo fanno, ci dovrebbe essere abbastanza per andare in giro, ma anche se non c’è, la sfortuna come in biologia.
Ci sono altri che sostengono che dovremmo amare e prenderci cura di tutti, spesso sottintendendo che abbiamo una quantità infinita di amore e cura, come se il rispetto astratto per tutti fosse sufficiente.
I testi sacri sono ambigui sulla giusta scala di cura. Come illustra Robert Wright con un’accurata analisi scritturale nell’Evoluzione di Dio , parti di esse hanno letto come se il sacro segreto fosse l’amore universale, ma altre parti leggevano come se l’amore e la cura dovessero essere focalizzati sui membri della fede. “Ama il tuo prossimo” può essere interpretato come amore a tutti o amare il tuo prossimo più probabile, un membro della famiglia o del clan. Wright suggerisce che i testi sacri, tutti prodotti del loro tempo nella storia, gestivano l’amore verso potenziali alleati, spesso in sacra battaglia contro nemici esterni.
Gesù è riverito perché amava universalmente o perché ha focalizzato bene il suo amore? Non è chiaro dai vangeli e sorprende quanto raramente i cristiani si chiedano. Mostra un sacco di disprezzo per le persone che non gli credono. Legge spesso come persone disdegnose per non essere più amate universalmente.
Questo è un tema comune tra le fedi religiose e spirituali: “Noi siamo quelli che credono nell’amore universale. Abbiamo la grande immagine inclusiva, e se non sei d’accordo con noi, non meriti il nostro amore. ”
Sii intollerante all’intolleranza. Odio odio. Si tratta di dichiarazioni scomode auto contraddittorie. Le persone raramente notano la fastidiosa ipocrisia, l’ambiguità nei loro impegni spirituali.
Lo spiritismo di oggi non sfugge a questa ipocrisia. Tratta lo spirito, l’amore, la cura e l’attenzione come risorse infinite.
La consapevolezza è una pratica che ti offre cure infinite o una pratica che ti consente di focalizzare meglio la tua cura finita? Come i cristiani, i professionisti della consapevolezza spesso ignorano la domanda. Parlano come se la consapevolezza non sia una pratica occasionale come l’esercizio fisico, ma uno stato mentale in cui si dovrebbe essere sempre, uno stato che ti offre infinita attenzione amorosa e quindi ti libera dal domandarti dove focalizzarla.
Anche il Tao Te Ching è ambiguo sulla questione, anche se con una presa in giro auto-consapevolezza dell’ambiguità. “Tao” significa il modo in cui le cose sono tutte insieme, ma anche il modo di essere nel modo in cui le cose sono, in altre parole, come focalizzare la tua attenzione. Il Tao balla avanti e indietro tra questi due significati molto diversi con un’esclusività paradossalmente inclusiva: il Tao include assolutamente tutto, ma non essere fuori passo con assolutamente tutto o non sei incluso nel tao.
Qualunque cosa dichiariamo come nostro codice morale, il nostro cammino conta più della nostra conversazione. Che lo ammettiamo o meno, assegniamo il nostro amore e la nostra cura finiti. Nella misura in cui desideriamo affermare che siamo eccezionalmente affettuosi e premurosi, utilizziamo il bias di conferma per fare il nostro caso. Indichiamo ciò che amiamo e ci preoccupiamo e ignoriamo che non amiamo e ci prendiamo cura di altre cose.
Sono eccezionalmente affettuoso, come è evidente in quanto amo la mia famiglia.
Cadere così innamorato di te dimostra che sono eccezionalmente affettuoso.
Mi interessa più di più. È ovvio perché amo Gesù e il non nato. È per questo che odio i musulmani e l’aborto.
Gli estranei potrebbero pensare che non sono generoso ma ti sbagli. Non sono egoista Credo anche che i miei colleghi addetti meritino la mia generosità più di quanto facciano gli estranei.
Ci affidiamo a un token, a una cura di ninnoli o due per dimostrare che ci prendiamo cura di tutti.
Will Rogers ha detto: “Siamo tutti ignoranti su qualcosa”. Lo stesso vale per la nostra attenzione amorevole e premurosa. Siamo tutti non amorevoli e disinteressati a qualcosa.
Dobbiamo fare di meglio per ammettere il nostro amore limitato e l’imperativo che tutti dobbiamo affrontare nel scegliere come focalizzarlo. Dobbiamo per sopravvivere. Con la tecnologia umana, non ereditiamo più solo dalla nostra famiglia, ma dalla cultura globale. I nostri figli non erediteranno solo ciò che trasmettiamo a loro, ma il mondo che trasmettiamo collettivamente. I miliardari possono lasciare un rifugio sull’isola alla loro prole, ma quell’isola non esisterà se la crisi climatica non verrà affrontata.
Quindi, il giusto codice morale è universale, amore e cura collettiva? No. È impossibile. In un modo o nell’altro, dobbiamo concentrarci e dare priorità. La nostra massima priorità sarà sempre locale, ma non possiamo più essere solo locali se vogliamo sopravvivere. Con il linguaggio, gli umani hanno la lungimiranza di ammettere, se siamo abbastanza coraggiosi, che non è possibile ottimizzare localmente e pessimizzare globalmente a lungo.
Qualunque sia il giusto codice morale, dovremmo finalmente ammettere ciò che tutti facciamo nella pratica. Attribuiamo il nostro amore e cura finiti. L’amore non è la risposta, ma la domanda: come dovremmo destinare il nostro amore finito al miglior effetto locale e collettivo? Come possiamo pagare il nostro debito ai nostri antenati collettivi lasciando un mondo intatto alla nostra prole?
Opzione numero uno, il codice morale solo per il lignaggio, sebbene naturale, non funzionerà più. Le conseguenze umane si riversano troppo in là per questo. Con la nostra tecnologia, ciò che accade intorno arriva a una distanza troppo grande. Distruggeremo le possibilità dei nostri figli se non pensiamo a livello globale.
Ma non possiamo solo dichiararci amanti universali. È una bugia auto-esaltante. Nessuno ama tutto. Non può essere fatto.
In politica, il mantra è: “È l’economia, stupido”, l’allocazione e il focus delle risorse limitate. Per ognuno di noi, lo stesso vale per l’amore. È l’amore-onomia, stupido. Dove dovremmo concentrare i nostri sforzi amorevoli per ottenere il massimo effetto al servizio non solo del benessere locale ma collettivo, sostenibile?
Riferimenti
Wright, Robert (2010) L’evoluzione di Dio. Boston MA: Back Bay Books.