Finalmente ho potuto essere una parte dell'omunculus II.

Nel post precedente di La mente metaforica, non sorprendentemente intitolato Finalmente ho potuto essere una parte dell'omunculus I., ho sostenuto che le teorie filosofiche e psicologiche (e per ciò, le teorie di senso comune) che fanno appello a un omuncolo per spiegare come un essere umano percepisce o pensa semplicemente sposta il problema in modo confuso verso l'interno. L''ometto' dentro di te non spiega come succede qualcosa, aggiunge solo un problema di regressione infinita al proprio account, perché ci deve essere un omuncolo all'interno della testa di ogni homunculus per spiegare il suo funzionamento interno. Molto presto, sono le tartarughe fino in fondo.

Nessuno usa più le spiegazioni omuncolari – almeno non esplicitamente – ma vale la pena sollevarlo perché il filo è presente in alcuni racconti neuropsicologici del funzionamento psicologico: il cervello spiega la mente, e così il mistero si ferma lì alla "scienza" del cervello. Come ho notato, tuttavia, un difetto di fare appello agli homunculi, noto come fallacia mereologica (in cui le parti sono inappropriatamente offerte proprietà del tutto) si applica ad alcuni resoconti neuroscientifici. Dopo tutto, ciò che percepisce e pensa del mondo è un organismo, non un omuncolo o cervello. I cervelli sono una parte necessaria della storia, ma non una storia completa. Non ci sono cervelli nei tini in cui la "persona" vive nel loro cervello inconsapevole di essere intrappolati. (Pensa a quanto è strano: una persona è completamente rivolta verso l'interno e poi ristretta in modo che l'intera persona sia intrappolata in una parte della persona originariamente intera. A meno che tu non creda nel Tartu nel Dr. Who o prendi la Casa delle Foglie di Danielewski troppo seriamente, interni e parti di interi sono generalmente più piccoli di tutti i loro derivati).

Parafrasando dall'ultimo blog, ciò che è notevole in tutto questo è che per capire meglio noi stessi abbiamo fatto ricorso a inventare una copia di noi stessi dentro di noi. Quindi come sono diventato un omuncolo e cosa ho imparato? È interessante notare che, in un certo senso, mi sono ritirato e ho iniziato a pensare a come siamo arrivati ​​a inventarci al di fuori di noi stessi e all'interno.

Ricordo vagamente un insegnante di inglese una volta che mi ha detto che la casa di Poe's Fall of the House of Usher somigliava a una testa e una faccia umana. Che si tratti di accuratezza o meno, l'idea di due finestre come occhi e una porta per una bocca o denti da staccionata mi ha incuriosito come un modo di descrivere e stabilire personaggi di fantasia. Una struttura fisica come un edificio invecchia e tuttavia, nonostante i cambiamenti forse notevoli nel tempo alla sua vitalità una volta giovanile, c'è una stabilità e permanenza alla sua identità. Il parallelo tra edifici e esseri umani mi affascina. Ad esempio, le case stregate diventano protagonisti risoluti delle storie (e più che semplici impostazioni) quando possono riflettere un certo modo in cui pensiamo alla nostra psiche. Anche in architettura, quindi, il nostro modello migliore è noi stessi come creature fisiche e psicologiche. Troviamo una casa e siamo a casa in un'abitazione che ci assomiglia. Alcune persone sono capanne di legno; alcune persone sono mansarde.

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Il bioeticista Paul Wolpe, in una conferenza pubblica che ha tenuto all'Università della Pennsylvania questa estate, ha offerto una metafora istruttiva riguardante l'imaging cerebrale. Ha paragonato le immagini di attivazione del cervello illuminate da fantasie alle fotografie aeree degli edifici durante la notte. Si potevano vedere con alcune luci certe certezze in certi edifici – se erano accesi o spenti – e così potevano localizzare certe attività o dove potevano essere le piccole persone. La limitazione, naturalmente, è che nessun pilota in testa potrebbe dire perché queste persone piccole stavano facendo qualcosa o anche se non c'erano persone piccole nella stanza al momento in cui venivano scattate le foto. Sono solo luci. (Dovrei affrettarmi ad aggiungere che alcune cose in genere si svolgono in stanze con le luci spente.) L'imaging del cervello rivela un punto in cui ma non un qualcosa di simile (luci accese o spente). Queste piccole persone negli edifici non sono diversamente dagli omuncoli in un certo senso.

In un certo senso, le piccole persone controllano le luci nelle loro stanze, spingono pulsanti e guidano i loro ascensori su e giù, facendo girare le loro macchine lungo le strade principali che lampeggiano i loro raggi alti, ecc. Ognuna di queste piccole persone controlla una parte del loro mondo e intrecciati, è come se le stanze, interi palazzi, e persino la città si siano materializzati. Guarda un video time-lapse di un grande isolato e sembrerà che in questa scala di tempo appena calibrata si inizi a relazionarsi con il battito cardiaco di una città. In effetti, solo finché ci sono persone disposte ad illuminare gli edifici e le strade, ci può essere una città che non dorme mai.

Capire di essere parte di un tutto questo grande è un'opportunità rara, nel senso che una persona può sentirsi piuttosto minuscola e priva di importanza per un'intera città o anche per le vicende di un singolo edificio. (Basti pensare alla crisi esistenziale di essere una persona su un piccolo pianeta blu nella vastità dell'universo.) Ma di recente ho avuto l'opportunità di controllare un intero edificio con la punta delle dita in un modo che non mi sembrava di essere solo un un ingranaggio in un enorme organismo a forma di città, ma un omuncolo (che era in linea con altri aspiranti omuncoli) per avere il controllo di una massiccia struttura fisica.

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Quello che ho avuto la fortuna di partecipare è stata la mostra "Playing the Building", che si tiene fino alla fine di agosto, al Battery Maritime Building di New York City. (Se desideri saperne di più sulla mostra, partecipala o guarda il video, clicca qui.) La mostra di Manhattan è la creazione del musicista e artista David Byrne. Il set-up è semplice, ma le implicazioni sono affascinanti perché una persona incline a pensare a un pomeriggio libero (l'ammissione è in realtà gratuita) può avere un'importanza filosofica. Un poster di souvenir è solo un dollaro.

Mi sono ritrovato seduto a una vecchia tastiera per organo, a cui sono stati attaccati molti cavi che scompaiono nelle parti più lontane dell'edificio. Sembrava quasi che la tastiera fosse una marionetta e la costruzione del suo burattinaio, ma con me seduto lì, era piuttosto il contrario. Premendo i tasti bianchi e neri, c'erano i suoni dei martelli che colpivano i radiatori; l'aria alimentata attraverso i tubi dell'acqua suonava come flauti eterici. La profonda risonanza di travi e pali vibranti suonava come canti tibetani. La musica era tutto intorno a me e con ogni nuova nota che suonavo ho cercato dove sarebbe arrivata la musica da quel momento. La musica stava definendo lo spazio. Sorprendentemente, le chiavi in ​​senso modesto indicavano una scala di note in modo che potessi comporre un po '. Stavo controllando gli organi di un grande corpo dall'interno.

Ignoriamo la complicazione filosofica che stavo giocando un duetto con un buon amico, perché la sensazione era affascinante come quello che immagino possa avere un homunculus. Sfortunatamente, la sensazione è stata di breve durata. Più giocavo, più l'edificio non si sentiva vivo. Invece, più giocavo e più mi sono investito nell'edificio. La musica era la mia musica, non quella dell'edificio. Ho esteso le mie intenzioni attraverso le vicende dell'edificio – il suo vibrare e martellare. L'edificio non era un corpo separato di parti controllate da me. L'edificio è diventato un'estensione di me come musicista, proprio come un cieco estende la sua percezione attraverso un bastone o una persona sente la strada attraverso le ruote di un'auto. L'edificio avrebbe cessato la sua vita, per così dire, nel momento in cui smisi di suonare le note. Più giocavo, più diventava chiaro che non ero davvero un omuncolo che controlla un edificio (non importa quanto sia complicato immaginare un edificio in futuro, a prescindere dalle campane e dai fischi). L'edificio era vivo solo quando le persone lo suonavano, ed era vivo solo perché la gente era così incline a condividere tale vita ed esperienza.

Mi viene in mente una citazione attribuita a von Uexkull da Buytendijk (citata nella struttura del comportamento del filosofo francese Merleau-Ponty): "Ogni organismo è una melodia che canta se stessa". (Merleau-Ponty, lui stesso, dice qualcosa di simile nella sua Fenomenologia di Percezione). Come ho accennato, ciò che è notevole nel linguaggio omuncolare, i filosofi e gli psicologi usano per spiegare le esperienze percettive e cognitive è il bisogno di inventare qualcosa di diverso da noi stessi per capire noi stessi. Cerchiamo all'esterno e facciamo appello agli dei o all'interno e facciamo appello a omuncoli o cervelli, invece di confrontarci come una totalità.

Per comprendere l'intera psicologia umana, non ci si può perdere nella dicotomia interno / esterno, interno / esterno, mente / corpo, innato / apprendimento, geni / cultura del linguaggio. Scegliere tra è perdere. Ciò che era importante nella mostra "Playing the Building" non era né io né la tastiera dell'organo né l'edificio stesso. L'edificio e io eravamo entrambi componenti necessari, naturalmente, ma quello che era importante era rispettare e riconoscere la breve vita delle note suonate, oltre a prendere atto di coloro che ascoltavano la musica e decidevano di suonare da soli.