Ho cercato di guardare indietro nella mia mente un momento fa – cercando, per così dire, di aprire la porta del frigo abbastanza velocemente da vedere nell'oscurità (o nella luce) che c'era prima di aprire la porta.
Chiedo questa difficile domanda: cosa ero consapevole di un momento fa? – quando si cammina, quando si lava e quando si medita. È tempo di meditare di nuovo.
Mi siedo ancora nella mia capanna di meditazione in giardino, gli occhi posati sul pavimento, il giardino umido sparsi davanti a me. Mi guardo indietro con una mente aperta, ancora qui ora, ma facendo la domanda. Cosa ero consapevole di un momento fa?
E il mio stesso corpo? Posso sentire il mio fondo sullo sgabello di legno. Posso sentire le mie mani tenere in braccio. E c'è quel leggero dolore al mio ginocchio sinistro. Quel dolore sta andando avanti da un po 'di tempo. So che lo ha fatto. Riesco a guardare nel continuo noioso, leggero dolore e sensazione che ha. E c'è di più. Con uno shock esasperato riconosco che c'è un suono di sirena – là fuori sulla strada. È ovvio. Perché non l'ho capito immediatamente? Quel rumore è andato avanti per circa tre o quattro picchi rumorosi – nah nah, nah nah. Ne ero consapevole allora non ero io? Ero io?
No. O almeno, non ne sono sicuro. Ci sono voluti diversi tentativi alla domanda per colpire quel suono e quando l'ho fatto è stato forte e ovvio. Ma cosa succede se non stavo cercando? Sarei stato consapevole del rumore in quel momento e poi l'ho dimenticato? O non ne avrei mai preso coscienza? Questo suono vivido sarebbe scomparso senza lasciare traccia nel nulla? Sembrava vivido. Mi sembrava di aver ascoltato coscientemente quei tre o quattro ululati. Avevo io?
Ero consapevole del suono un momento fa, o no?
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Sicuramente ci deve essere una risposta, non deve esserci? Mi viene in mente lo sfidante contrasto di Dan Dennett tra le revisioni Orwelliana e Staliniana.
Secondo Dennett, è naturale pensare che ci debba essere una risposta vera alla domanda "Di cosa ero consapevole in un determinato momento?". Quindi, naturalmente, assumiamo che sia vero che ero consapevole solo del pavimento, o vero che ero consapevole della sirena (e delle mie mani e del dolore). Non possiamo immaginare che non ci possa essere alcuna risposta.
Per mostrare il motivo per cui potremmo sbagliare, inventa due modi per descrivere ciò che è accaduto quando improvvisamente mi sono reso conto della sirena. In una versione, ero davvero solo consapevole del pavimento, ma quando ho posto la domanda, ha funzionato qualcosa come il Ministry of Truth di Orwell e ho riscritto il passato, estrapolando una memoria precedentemente inconscia e facendo sembrare che fossi stato consapevole della sirena per tutto il tempo. Nell'altra versione ero molto consapevole della sirena da sempre, ma se non avessi fatto la domanda il ricordo sarebbe svanito e avrei potuto essere in seguito testimone di uno dei famosi show show di Stalin, dichiarando fermamente che non avrei mai ho sentito la sirena del tutto. Quindi, qual è giusto? Ero davvero consapevole della sirena o no?
Non c'è risposta, dice Dennett. Non c'è semplicemente modo in cui si possa mai dire. Guardare dentro il cervello non te lo dirà, perché i segnali sono stati elaborati nei pezzi rilevanti del cervello qualunque sia il modo in cui tu lo descrivi, e chiedere alla persona non te lo dirà perché lei non lo sa nemmeno. Quindi è una differenza che non fa differenza. E cosa dovremmo fare con una differenza che non fa differenza? Dimenticalo; accetta che non ci sia risposta alla domanda "Che cosa ero consapevole di un momento fa?". Può davvero essere giusto?
Non può esserci davvero nessuna risposta alla domanda apparentemente semplice – Che cosa ero consapevole di un momento fa?