Giudicare la personalità nell'induismo, parte 1

Se mi chiedessero sotto quale cielo la mente umana … abbia riflettuto più profondamente sui più grandi problemi della vita, e abbia trovato soluzioni ad alcuni di essi che meritano l'attenzione anche coloro che hanno studiato Platone e Kant – dovrei indicare l'India.

– Friedrich Max Müller, lo studioso tedesco di religione comparata.

Ci sono molte tradizioni di saggezza in tutto il mondo, e ognuno ha i suoi pensieri e le sue regole per giudicare la personalità, incluso il pensiero indù.

A volte c. Nel 3000 aC, nella valle del fiume Indo, esisteva una civiltà con una propria lingua scritta e città architettonicamente avanzate, con abitazioni a più livelli, mura fortificate, drenaggio sotterraneo, tutte disposte in modelli eleganti e accuratamente progettati. Il fiume Indo ora fa parte del Pakistan occidentale vicino al confine nordoccidentale con l'India.

Poco si sa della civiltà della valle dell'Indo, in parte perché i suoi simboli scritti non sono ancora stati decifrati dai linguisti. Verso il 3000 aC, le città diminuirono, forse a causa di una siccità o forse a causa di una migrazione o invasione di tribù ariane dal Caucausus. Sorsero conflitti culturali tra le tribù Ariane e la civiltà dell'Indo, o solo all'interno della stessa civiltà dell'Indo. Durante questo periodo, emerse una forma di culto indù.

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L'induismo più antico consisteva in inni vedici in lode di divinità come Vishnu e Indra. Emergettero sacerdoti e famiglie sacerdotali che sistematizzarono gli inni, che furono in parte raccolti come il Rig Veda del 1000 aC. I suoni di questi inni erano definiti come i loro mantra – e questi mantra erano a loro volta considerati santificati e capaci a volte di far emergere la realtà delle parole.

Le credenze indù si sono sviluppate gradualmente nel corso di migliaia di anni. Sebbene siano stati introdotti nuovi scritti e pensieri, le filosofie precedenti persistevano come parte del sistema generale. Ciò rende quasi impossibile qualsiasi sommario semplice dell'induismo; tuttavia, alcune delle sue convinzioni sono accessibili, in particolare per quanto riguarda la valutazione delle persone.

Verso l'800 aEV, all'inizio dell'era upanishad del pensiero indù, la personalità di un individuo era vista come divisa in due parti. C'era il funzionamento quotidiano dell'individuo, compresi interessi e desideri mondani, da un lato, e la realtà intima più intima della persona – l'ätman – che era distinta dalla parte fisica che la persona giocava su questa terra.

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"La nostra parola [occidentale] 'personalità'", osserva Huston Smith, un'autorità sulle religioni mondiali:

… deriva dal personaggio latino, che in origine si riferiva alla maschera che un attore indossava mentre saliva sul palco per recitare il suo ruolo, la maschera attraverso ( per ) che suonava ( sonare ) la sua parte. La maschera ha registrato il ruolo, mentre dietro di esso l'attore è rimasto nascosto e anonimo, distaccato dalle emozioni che ha emanato. Questo, dicono gli indù, è perfetto: per i ruoli sono precisamente ciò che sono le nostre personalità, quelle in cui siamo stati espressi per il momento in questa più grande di tutte le commedie tragiche, il dramma della vita stessa in cui siamo contemporaneamente coautori e attori … Dove sbagliamo significa scambiare la nostra parte attualmente assegnata per quello che siamo veramente …

Sia l'ätman interiore che la personalità di ogni giorno hanno il loro sviluppo e caratteristiche uniche. Secondo il Brihadaranyaka Upanishad , una delle prime opere religiose indù, una persona diventa ciò che fa. Quindi un bravo ragazzo diventa buono. Un malvagio diventa cattivo. Sebbene la persona reale compia gli atti, il sé interiore, vero o ätman, viene associato a questi atti. Queste azioni raccolte sono considerate il karma dell'individuo. Se il karma è buono, la persona rinascerà in uno stato più alto; se cattivo, la persona rinascerà in uno stato minore.

Il sé, in altre parole, diventa associato a questo karma. La vera conoscenza di se stessi, che il sé interiore è sinceramente uno con il grande Brahman o Universo, porta il ciclo della vita, della morte e della rinascita ad un fine – alla consapevolezza finale di se stessi e dell'universo come parte di un singolo essere. Qualsiasi cosa di meno di questo comporta desideri e desideri, che portano alla rinascita.

Di conseguenza, nella religione indù, ci sono potenzialmente due personalità che potrebbero essere giudicate: l'ätman interiore – la vera personalità – o la personalità esteriore e illusoria. Almeno in un senso, il più alto livello di giudizio nell'induismo consiste semplicemente nel sapere che esistono due diverse personalità.

Il mio interesse qui è prosaico e si basa più sulla personalità attiva e quotidiana: quella personalità manifesta-di-questo-mondo che esegue (ed è il soggetto dei) giudizi della personalità che sto perseguendo qui. Allo stesso tempo, è impossibile giudicare questa personalità quotidiana senza una certa consapevolezza e riconoscimento del sé più profondo.

All'interno della tradizione indù, le persone più illuminate tengono a mente la distinzione tra il loro ätman e la personalità manifesta. Mantenere la distinzione in mente aiuta una persona a distaccarsi dalle manifestazioni esterne della propria e altrui personalità. Nella tradizione Hindu, quindi, gli individui più illuminati, rispetto ai meno illuminati, possono esprimere giudizi più distaccati e migliori degli altri.

In un prossimo post, prenderò in considerazione ulteriormente i giudizi che le persone illuminate contro non illuminate fanno della personalità secondo il pensiero hindu.

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Gli appunti. Muller è citato a p. 12 di Smith, H. (1991). Le religioni del mondo. San Francisco: Harper Collins. La citazione, "La nostra [occidentale] parola 'personalità' …" è da p. 30 di Smith (1991). La preistoria dell'induismo viene da Hopkins, TJ (1971). La tradizione religiosa indù. Encino, CA: Dickenson Publishing. Inoltre da lì è la descrizione degli inni vedici (pagina 17), i loro significati, il Rig Veda (pagina 20), la perplessità dell'esistenza (pagina 21) e il potere del mantra (pagina 36). Il concetto di sé essenziale o ätman è p. 37. Il pensiero di Early Upanishad, da cui questa convinzione risale, è descritto a p. 38-40. La discussione sugli insegnamenti del Brihadaranyaka Upanishad si trova alle pagine 41-43.

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