La psicologia della spiritualità

Il Natale è ancora una volta su di noi, celebrando la nascita di Gesù Cristo. Anche Chanukkah ha iniziato, celebrando un evento miracoloso che si è verificato secoli prima di Cristo (che, come un ebreo, presumibilmente ha celebrato Chanukkah) è nato. Entrambi, nonostante il loro commercialismo, sono festività religiose di spicco nella tradizione giudaico-cristiana. Quindi forse questo è un momento positivo dell'anno per riflettere qui sulla psicologia della spiritualità e della religione.

Psicologicamente parlando, la religione è concepita, creata e perpetuata virtualmente da tutte le culture nel corso della storia per fornire significato, conforto e soccorso di fronte ai fatti esistenziali della vita netti, inquietanti, provocatori di angoscia: sofferenza, sfortuna, insensatezza, isolamento, insicurezza, malattia, male, perdita e, alla fine, morte. L'impressionante longevità, ubiquità e tenacia della religione nelle vicende umane attesta la sua relativa efficacia a questo riguardo. La religione può essere ulteriormente intesa come mezzo per cercare di riconoscere, comprendere e onorare gli aspetti "numinosi" dell'esistenza: il destino; destino; mistero; meraviglia, bellezza o timore; i poteri irrefrenabili della natura; la percezione di un grande disegno intelligente e amorevole nell'universo; l'interrelazione organica di tutte le cose; l'insignificanza e l'impermanenza dell'ego personale e l'immensità trascendente del regno cosmico, transpersonale o spirituale al di là dell'ego e della realtà materiale; e l'ineffabile ma trasformativa esperienza soggettiva di unità con il cosmo e il suo creatore. La religione fornisce tradizionalmente un contenitore, una lingua, un simbolismo e una struttura per tali esperienze spirituali archetipiche.

Sul versante negativo, la religione, come giustamente riconosciuto da Freud, può essere un mezzo nevrotico o talvolta psicotico di evitare dogmaticamente, negare o difendere le realtà primordiali dell'esistenza e il rifiuto di accettare la piena responsabilità dei propri pensieri, desideri, sentimenti, impulsi, scelte e azioni. Questa forma di religiosità sbagliata, infantilizzante, illusoria, rigida o delirante, che si trova spesso nel fondamentalismo, può essere estremamente pericolosa, poiché genera la proiezione psicologica di potere, responsabilità, bene e male su qualche entità esterna, che si tratti di Dio, Satana, demoni o nemici demonizzati nel nome di Dio. Pochi teologi oggi negherebbero che, nel corso della storia, la religione organizzata sia stata la fonte divisiva di una miriade di mali: dalla crocifissione all'Inquisizione alla recente eruzione del terrorismo radicale che si è suicidato con tale fervore religioso nel santo nome di Allah.

Oggi tendiamo a differenziare tra religione organizzata e spiritualità. Alla domanda se siano religiosi, molti dicono che sono spirituali ma non religiosi nel senso tradizionale. Ma cos'è la spiritualità?

Per cominciare, la spiritualità non è tutta dolcezza e luce. È una questione seria. La maggior parte dei dilettanti spirituali del New Age postmoderno evitano di trattare con il lato oscuro e oscuro di se stessi o degli altri: i nostri demoni metaforici e demoni, il demone o l' ombra , per usare il termine di Jung. Cercano l'estasi trascendente, la gioia o la gioia della pratica spirituale senza la sua necessaria discesa negli inferi. Vogliono il Paradiso senza dover passare attraverso l'inferno. Vogliono eliminare il negativo percepito e concentrarsi solo sul positivo. Desiderano conoscere gli angeli ma disprezzano i diavoli. Ma riconoscere, onorare, abbracciare e portare alla luce questo lato oscuro è il vero cuore della vera spiritualità. La spiritualità può essere meglio caratterizzata dalla crescita psicologica, dalla creatività, dalla coscienza e dalla maturazione emotiva. In questo senso, la spiritualità è l'antitesi della pseudoinnocenza : l'ingenua negazione della distruttività in noi stessi e negli altri. La spiritualità implica la capacità di vedere la vita così com'è, compresa la tragica realtà esistenziale del male, della sofferenza, della morte e del demonio, e comunque di amare la vita. Questo amor fati , come diceva Friedrich Nietzsche – l'amore per il destino – è una conquista spirituale della massima grandezza. Come ha detto il teologo esistenziale Paul Tillich, "L'affermazione dell'essere essenziale nonostante i desideri e le ansie crea gioia. . . . È [secondo Seneca] la felicità di un'anima che è "sollevata al di sopra di ogni circostanza". . . . La gioia è l'espressione emotiva del coraggioso Sì al proprio vero essere. "E alla vita stessa. (Qui mi viene in mente il modo in cui John Lennon ha incontrato Yoko Ono: ha assistito ad una mostra della sua arte in una galleria londinese dove aveva una scaletta. Curioso, Lennon ha scalato la misteriosa scala apparentemente verso il nulla, scoprendo solo una lente d'ingrandimento con che la piccola parola SÌ scritta sul soffitto è stata resa visibile).

La spiritualità è anche inestricabilmente connessa alla creatività e viceversa. Significa un approccio positivo, un accettare, abbracciare. persino un atteggiamento amorevole nei confronti della vita, della sofferenza e della morte. La creatività può essere una profonda soluzione spirituale ai problemi della vita. La squisita presenza di questo atteggiamento di assenso verso la vita è chiaramente palpabile negli ultimi quartetti d'archi di Beethoven, composti gioiosamente poco prima della sua morte, nonostante la sua totale sordità, isolamento e intensa sofferenza fisica. Chiaramente, Beethoven era arrivato creativamente ad una sublime conciliazione con i suoi demoni, con la sua vita difficile, tragica, solitaria e con la sua stessa mortalità.

Ognuno di noi deve affrontare essenzialmente lo stesso compito: affermare in modo assertivo e costruttivo noi stessi e le nostre vite. Per accettare il nostro destino umano. Per trovare e soddisfare il nostro destino personale. Per raccogliere il coraggio di affrontare l'esistenza e accettare – anche abbracciare – la vita alle sue condizioni, comprese le intrinseche tendenze demoniche proprie e altrui. E, senza dubbio il più difficile di tutti, perdonare noi stessi e gli altri per atti egoistici, offensivi e distruttivi. Da nessuna parte nella letteratura religiosa è questo principio spirituale di accettare la sofferenza della vita e di aderire al proprio destino divino in modo più drammatico, commovente ed elegantemente illustrato che nella crocifissione. "Perdonali, Padre, perché non sanno quello che fanno" dimostra con potenza la compassione di Cristo crocifisso dalla croce per la fragilità umana. Per ignoranza. Per incoscienza. Per la condizione umana in cui tutti partecipiamo. Il buddismo trasmette questo stesso messaggio spirituale.

Divergendo da Freud, gli psicologi di profondità Otto Rank, Carl Jung e Rollo May presero una visione della religione molto meno sbiadita, riconoscendo la spiritualità come una potenziale archetipica e un bisogno psicologico essenziale. Jung fu uno dei primi a vedere che, nonostante la loro disillusione e il rifiuto della religione organizzata, molti dei problemi dei suoi pazienti erano di natura religiosa, che richiedeva lo sviluppo della propria prospettiva spirituale personale durante il processo di guarigione della psicoterapia. In questo senso, la psicoterapia, se praticata correttamente, è un'impresa intrinsecamente spirituale. Comprendere la psicologia della spiritualità è di enorme importanza per la psicoterapia oggi. In ultima analisi, il compito sia della psicoterapia che della spiritualità è accettare e riscattare piuttosto che evitare, negare, scacciare, sradicare o esorcizzare i nostri diavoli e demoni. Affrontando coraggiosamente i nostri "demoni" interiori – simbolizzando quei complessi, emozioni, passioni e tendenze spaventose, primitive, incivili, irrazionali, inconsapevoli, che temiamo, scappiamo e, di conseguenza, siamo ossessionati o ossessionati da – li trasformiamo in utili alleati spirituali. Durante questo processo alchemico, arriviamo a scoprire che lo stesso diavolo così giustamente scappato e rifiutato da lungo tempo si rivela essere la fonte redentrice di rinnovata vitalità, creatività e autentica spiritualità.

Buone vacanze! E i migliori auguri per un nuovo anno appassionato, creativo e gioioso!