I traumi dell'11 settembre e i suoi effetti sulla psiche americana

L'11 settembre 2001, lo psicoanalista Charles B. Strozier si fermò sui marciapiedi del Greenwich Village e guardò con stupore e incredulità mentre le torri del World Trade Center crollavano in macerie. Dopo l'attacco terroristico, molti traumatizzati newyorkesi si sono rivolti a lui per cure e cure. I sopravvissuti e i familiari in cerca di intuizioni hanno frequentato le lezioni che ha insegnato sul terrorismo al John Jay College of Criminal Justice di New York, dove è professore di storia e direttore del Centro per il terrorismo. Questa triplice esperienza degli attacchi – a livello personale, come un newyorkese influenzato dallo shock di quel giorno insieme a tutti gli altri, e come cittadino americano; a livello professionale, come psicoanalista che aiuta i clienti a far fronte alle conseguenze di sentimenti di trauma e paura; e come una sorta di terapeuta della psiche americana, tentando di analizzare uno dei traumi collettivi più significativi della nazione nel suo storico Strozier in una posizione unica, permettendogli un punto di osservazione che pochi altri condividevano.

Autorità nota nel campo della psicostoria, che apporta prospettive psicologiche agli eventi della storia, Strozier ha pubblicato libri e articoli accademici sul genocidio, il fondamentalismo, l'apocalisse, la guerra, il trauma e la psicologia di Abraham Lincoln. È stato anche nominato due volte per un Pulitzer, incluso per Until the Fires Stopped Burning: 9/11 e New York City nelle parole e nelle esperienze dei sopravvissuti e dei testimoni.

Nella nostra intervista, Strozier è tra i primi a fare una distinzione tra le risposte emotive dei newyorkesi e quelle del resto del paese che hanno assistito allo svolgimento degli eventi in televisione. Fa anche un caso convincente per come il trauma collettivo sofferto dal popolo americano sulla scia dell'11 settembre abbia attivato complessi profondi nella psiche nazionale intorno a paure apocalittiche, o quello che lui chiama "endismo" – la posizione del sé in qualche futura narrativa.

Strozier traccia anche l'ascesa di una preoccupante forma di "nuova violenza" nell'era moderna alla decisione americana di usare le armi nucleari per porre fine alla seconda guerra mondiale, e la crisi esistenziale che questo ha generato nella psiche americana. Come Strozier ha commentato durante la nostra conversazione, "Quando le cose si muovono normalmente, sia per un individuo che per un paese, la psiche sottostante è meno evidente e rimane fuori dalla vista. Ma in tempi di crisi estrema, si ottiene una visione più chiara delle forme significative della psiche, come le forme del sé e delle strutture identitarie. "La seguente intervista è condensata ed estratta dall'America sul Divano: Prospettive psicologiche sulla politica americana e Cultura (Lantern Books, 2015).

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Pythia Peay: hai iniziato la tua carriera di storico e poi sei stato rapidamente attratto dal campo emergente della psicostoria, o esplorando la storia da una prospettiva psicologica. Lei è stato l'editore fondatore di The Psychohistory Review , nonché studente e collega dello psicologo americano Heinz Kohut. Quali intuizioni psicologiche hai tratto dalla tragedia che ha colpito l'America l'11 settembre 2001?

Charles Strozier: una dimensione molto importante dell'11 settembre è stata il contrasto tra le esperienze di quelli a New York e nel resto del paese. Questa differenza ha importanti significati politici.

PP: Prima di entrare nelle implicazioni politiche, puoi descrivere questo contrasto in maggiore dettaglio?

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CS: Per quelli di New York, l'11 settembre è stata un'esperienza viscerale, fisica e potente. Molti hanno visto morire persone: i corpi piovevano e schizzavano sul terreno – era orribile, solo orribile. C'erano scene di caos, terrore e paura; la gente era terrorizzata, attraversando i ponti e i traghetti per uscire dalla città. Poi c'erano le Trade Towers che crollavano a terra, proprio davanti agli occhi di tutti. Quando abbiamo avuto un crollo di un edificio di cento e dieci piani davanti ai nostri occhi? Mai! Quindi non c'era un contesto per ciò che stava accadendo.

Durante tutta la caduta, i newyorkesi hanno continuato a vivere con minacce di bombe e il trauma persistente. Mentre le rovine continuavano a bruciare, un odore funebre riempì l'aria, mentre respiravamo letteralmente le vittime incenerite nei nostri polmoni. Quindi, anche se c'erano quelle che definisco diverse "zone di tristezza" in relazione alla distanza fisica di ogni persona o alla vicinanza alle torri, tutti a New York hanno avuto un'esperienza viscerale e condivisa di immediatezza – in un istante eravamo tutti sopravvissuti.

PP: Cosa intendi per "zone di tristezza"?

CS: All'inizio, ho iniziato a riflettere sulla differenza tra le esperienze di coloro che erano a Ground Zero e quelli che vivevano più lontano dall'epicentro. Ad esempio, lavoro a Greenwich Village. Mentre osservavo il disastro, ero un osservatore partecipante: avevo la mia stessa sofferenza, ma non vedevo nessuno colpire la terra, e non ero intrappolato nella nube di detriti. Così l'idea delle zone di tristezza è emersa come un modo per apprezzare che, durante l'11 settembre, c'erano diversi spazi topografici e psicologici, ognuno con il proprio tipo di sofferenza, che ordinava le esperienze dei sopravvissuti dei newyorkesi.

Al contrario, il resto del paese l'ha visto in televisione. Quelli di Omaha o di Atlanta, per esempio, non avevano la stessa esperienza di terrore straziante del terrore di quelli di New York. Non solo non c'è mai stato un disastro o un attacco terroristico come l'11 settembre, ma è stata anche la prima volta nella storia che un grande disastro è stato visto dal vivo in televisione mentre l'evento si stava svolgendo sotto i nostri occhi. Ma il contesto psicologico di guardare l'11 settembre in televisione è stato uno di coloro che guardano la sicurezza sono stati letteralmente proiettati dalle scene di morte e paura.

PP: Quindi quali sono state le implicazioni politiche di questo contrasto tra l'esperienza ravvicinata dei newyorkesi sull'attentato dell'11 settembre e il resto dell'America, che hanno assistito alla sicurezza delle loro case e uffici?

CS: Le persone che guardavano l'evento in televisione in tutto il resto del paese si sono sentite in preda all'orrore e alla rabbia, che in breve tempo hanno suscitato rabbia. La principale differenza psicologica tra rabbia e rabbia è che la rabbia è diretta e ha un obiettivo chiaro, mentre la rabbia è diffusa e indifferenziata; si limita a rotaie. Ecco perché la rabbia è così facilmente appropriata in un contesto politico; non ha un oggetto, ed è per questo che può essere manipolato politicamente. E questa è la sequenza che vorrei discutere nel resto del paese.

Come è accaduto, per un incidente della storia, abbiamo avuto un regime autoritario nel governo che voleva proiettare il potere americano e fare guerre in Medio Oriente. Così l'amministrazione Bush è stata in grado di approfittare di quella rabbia indiretta in tutta la popolazione e di muoversi rapidamente su un programma che era già stato definito.

PP: avrei pensato che la rabbia sarebbe stata più connessa all'essere nell'epicentro della tragedia, invece di averla filtrata attraverso i media e la distanza fisica.

CS: Se vivevi a New York c'erano tristezza e paura, oltre a una riluttanza a vedere quale sofferenza molto profonda si trasformava in una guerra all'estero. Aggiunto a quello, in tutto il paese che cadde ci fu un'ondata di patriottismo, con bandiere giganti che volavano dappertutto. Ma molti newyorkesi sentivano che l'esperienza veniva loro tolta e utilizzata per altri scopi, mentre le persone erano ancora in lutto. Non hanno nemmeno finito di ripulire la pila fino a maggio dell'anno successivo; i fuochi bruciarono fino al 20 dicembre 2001, quindi furono davvero cento giorni di disastri.

PP: Quali sono state le conseguenze del modo in cui Bush ha gestito – o maltrattato – la tragedia dell'11 settembre?

CS: Il singolo fatto più importante dell'America negli ultimi dieci anni è che siamo stati un paese in guerra. Nelle settimane successive all'11 settembre eravamo in guerra in Afghanistan, e poi eravamo in un'altra guerra con l'Iraq. E quelle guerre sono state guerre enormi. Il numero relativamente piccolo di americani morti in quelle guerre è altamente fuorviante, poiché decine di migliaia di iracheni e afghani sono stati persi. E in un altro primo, gli americani, per la prima volta nella storia militare, hanno implementato una nuova drammatica procedura, che prevede l'uso di sale operatorie e centri traumatologici, a pochi chilometri dal fronte. Hanno anche perfezionato il recupero dei feriti attraverso gli elicotteri Apache; i feriti sono stati stabilizzati, quindi trasportati in un ospedale militare in Germania.

Per questi motivi, la maggior parte delle migliaia di soldati americani feriti sono sopravvissuti. Ma sopravvissero mutilati, senza arti, e soffrendo di lesioni cerebrali e pieni di PTSD; molti di loro sono caduti nell'alcolismo e nei senzatetto. Quindi, gran parte del trauma dell'11 settembre è stato rapidamente assorbito dai traumi collettivi delle guerre in Afghanistan e in Iraq. Ma resta il fatto che non avremmo avuto nessuna di queste guerre se non fosse stato per l'11 settembre.

PP: Mentre ti ascolto, è come se qualcosa di molto autodistruttivo per l'America sia successo nel modo in cui le guerre si sono svolte, peggiorando il trauma originale dell'11 settembre. È così che lo vedresti?

CS: assolutamente. La stessa guerra crea un trauma che aggrava e aggrava che non si ferma; le guerre in Afghanistan e in Iraq hanno creato un doppio trauma in corso sull'attentato dell'11 settembre.

PP: Oltre ad esaminare questi traumi multipli dell'11 settembre e le due guerre che abbiamo intrapreso, vorrei prendere una visione più lunga e chiederti di parlare dell'aumento di quella che hai definito la "nuova violenza" " nel nostro tempo. Puoi dire di più su cosa significa?

CS: Non solo i nostri mezzi di distruzione – in cui una bomba su un aereo può spazzare via un'intera città – enormemente aumentata con le armi nucleari. Ora, con una spinta del grilletto, la pistola più semplice può scattare da trenta a quaranta colpi, e con un carico uno sparatutto può spazzare via un intero negozio. Questo è un fenomeno del ventesimo e del ventunesimo secolo; centocinquanta anni fa ci volevano da venti secondi a un minuto per ricaricare un fucile per un solo colpo.

Psicologicamente, questo cambia la relazione tra l'autore e la vittima. Con la morte con la spada, ad esempio, l'assassino e la vittima si fissarono negli occhi. Ma ora la distanza fisica tra coloro che eseguono la violenza e le loro vittime è stata notevolmente aumentata, e questo crea anche una distanza psicologica ed emotiva, un nuovo tipo di intorpidimento. La violenza in questa forma disumanizzata è spaventosa nella sua capacità di minare l'empatia e il sentimento per gli altri.

PP: Lei scrive anche sul fenomeno del "terrore apocalittico" post-nucleare, e su come questo abbia modellato la reazione dell'America agli eventi dell'11 settembre. Sono cresciuto durante la Guerra Fredda, vivo a soli quindici minuti dal centro di Washington, e per alcune ore spaventose ho pensato che il mondo volgesse al termine.

CS: Quindi puoi immaginare com'era essere a New York City! Ma in realtà, la cultura della paura emersa dall'11 settembre deve essere compresa nel contesto di un'esperienza apocalittica, così come l'evento stesso. Perché era così intenso, così orribile, così sorprendente e così totalistico, che la nostra esperienza era apocalittica. Ma dobbiamo distinguere tra ciò che era realmente l'evento e la nostra esperienza. Psicologicamente, l'esperienza sentita delle persone all'interno del disastro era che si trattava di un evento apocalittico. Non lo era: era monumentale, ma non era un evento apocalittico.

PP: Cosa ha causato a queste paure apocalittiche affiorare così rapidamente?

CS: Le preoccupazioni apocalittiche hanno fatto parte della cultura umana sin dall'inizio. Quella esperienza psicologica, o "endismo", come la chiamo io, è la consapevolezza che potremmo tutti morire e che il mondo potrebbe finire. Fino all'era nucleare, tuttavia, l'idea del mondo che volgeva alla fine ha preso un atto di immaginazione: di solito sono stati quelli con potenti immaginazioni, come artisti, mistici e psicotici, ad essere persino in grado di accettare questo tipo di morte collettiva. preoccupazioni. Richiedeva anche Dio. I testi storicamente apocalittici sono stati quasi tutti religiosi, come il Libro dell'Apocalisse del Nuovo Testamento, perché l'agente dell'apocalisse è il divino. Ma con le armi nucleari nel mondo non abbiamo più bisogno di Dio.

PP: E non abbiamo bisogno di avere un atto di immaginazione?

CS: È un diverso tipo di atto di immaginazione. Il terrore apocalittico è una novità nell'era nucleare, perché non abbiamo più bisogno che Dio metta fine alle cose. Viviamo in un'era di continue, ultime minacce per l'esistenza umana – minacce scientifiche – perché possiamo mettere fine al mondo e noi lo sappiamo. Quella conoscenza cambia il significato del presente, del passato e dell'intera nozione del futuro umano, persino il significato della vita stessa. Pertanto, le armi nucleari ci hanno cambiato psicologicamente in modi che stiamo appena iniziando a capire.

PP: Come ci ha cambiati psicologicamente?

CS: C'è un paradosso, almeno nell'emisfero occidentale, di vivere in relativa pace e di godere dei progressi tecnologici e dell'abbondanza materiale: tutti i marcatori che dovrebbero portare un certo grado di felicità. Eppure sotto ogni cosa c'è un profondo malessere sulla vita e l'incertezza sul futuro, perché ora abbiamo aperto una nuova dimensione che inverte la sequenza naturale di come le cose sono sempre state.

Mentre prima prendeva un atto di immaginazione per pensare alla fine della storia, ora ci vuole un atto di immaginazione per non pensarci. Se sei a conoscenza, questa consapevolezza esiste appena sotto la superficie, e un evento come l'11 settembre porta alla luce queste paure apocalittiche.

PP: Quindi quello che stai descrivendo è una profonda crisi esistenziale nella psiche americana.

CS: assolutamente. Cosa potrebbe essere più assurdo nel vero senso esistenziale dell'idea di distruggere la civiltà umana nel nome della difesa della propria ideologia o paese? Non esiste una follia collettiva maggiore. Un altro modo per esprimere questo è che la malattia che subiamo è un'arma nucleare.

PP: Quanto sono profonde le radici di questo "endismo" apocalittico e della malattia nucleare nella psiche americana? I primi coloni puritani sono fuggiti dall'Europa ispirati da visioni di iniziare una nuova vita e con la convinzione di essere stati inviati in missione divina per costruire una Nuova Gerusalemme.

CS: I Puritani erano completamente religiosi: volevano creare la "città sulla collina". Erano persone idealiste che cercavano di creare comunità teocratiche che fossero giuste. Ma spesso scivolavano nella tirannia e nell'autoritarismo, e verso la metà del diciassettesimo secolo erano in guerra con gli indiani. L'esempio più importante del ceppo apocalittico nel personaggio americano, tuttavia, è Cristoforo Colombo.

PP: Cristoforo Colombo sembra un improbabile avatar dell'apocalisse. Pensavo che il suo obiettivo fosse la scoperta di nuove fonti di ricchezza in quello che pensava sarebbe stato l'Asia.

CS: C'è stata molta nuova borsa di studio intorno a Columbus; i suoi diari furono tradotti nel 1991. A quanto pare, aveva incredibili fantasie apocalittiche, calcolando che il mondo sarebbe finito nel 1650. Credeva che avrebbe scoperto il Giardino dell'Eden, dove avrebbe trovato l'oro, come promesso in alcune letture della Bibbia, e che avrebbe anche liberato la Terra Santa. Con il suo terzo viaggio nel 1495 si autoproclamò "portatore di Cristo".

Quindi ciò che ha veramente motivato Colombo nella sua cosiddetta "scoperta" dell'America erano queste immagini apocalittiche profondamente religiose.

PP: Quindi quello che stai dicendo è che la nostra risposta agli attacchi terroristici dell'11 settembre è stata filtrata attraverso questa tensione apocalittica, alla fine del mondo, nel nostro carattere storico, che risale a Colombo e si estende fino alle bombe atomiche abbiamo lasciato cadere Hiroshima e Nagasaki per porre fine alla seconda guerra mondiale.

CS: Nonostante i nostri migliori sforzi per dimenticare, queste narrazioni sono profonde nella psiche americana. Ma questo genere di memorie storiche non può mai essere sradicato. Le persone che ho intervistato per il mio libro, per esempio, e che hanno visto le torri crollare, l'hanno vista come una nube di funghi e hanno immediatamente pensato che un'arma nucleare fosse esplosa a New York. Le persone intrappolate nella polvere e nei detriti credevano anche che fosse la nuvola di un'arma nucleare.

Un altro degli aspetti intriganti ma terrificanti dell'11 settembre è che sono state uccise 2.479 persone. Detesto persino farlo notare, ma ci sono stati eventi in cui molte più persone sono state uccise, come la Battaglia di Antietam durante la Guerra Civile, il terremoto del 2010 ad Haiti e così via. Quindi non è solo il numero di persone perse che rende l'11 settembre così enorme. È la dimensione apocalittica che lo circonda, e che localizza l'evento psicologicamente, così come quando è successo, come è successo e la nostra esperienza, che ha portato a una simile incredibile tempesta psicologica e politica dopo l'11 settembre.

PP: Ci sono altri tratti nel carattere americano che potrebbero compensare queste paure apocalittiche e l'ascesa di una nuova violenza?

CS: ho speranza. Vi sono tensioni positive di idealismo, impegno e compassione all'interno del carattere americano. Quelle qualità possono spingerci verso una maggiore comunità e comprensione; quindi il potenziale è lì per la guarigione di alcuni dei problemi più profondi e più gravi con cui viviamo. Abbiamo enormi risorse e penso che abbiamo un'autentica democrazia e una vera libertà di espressione – possiamo ottenere la parola quando vogliamo. E abbiamo una grande ricchezza, anche se quella ricchezza è distribuita in modo ingiusto.