Il vero significato di "buono" e "cattivo"

È una pericolosa eccessiva semplificazione credere che alcune persone siano innatamente "buone" mentre altre sono innatamente "cattive" o "cattive". Questo concetto fuorviante è alla base del sistema giudiziario di molti paesi: le persone "cattive" commettono crimini e, dato che sono intrinsecamente "cattivi", dovrebbero essere rinchiusi in modo che non possano farci del male con il loro comportamento "cattivo". Questo concetto ha anche alimentato molte guerre e conflitti nella storia, e anche ai giorni nostri. Rende i gruppi convinti che stanno combattendo una causa giusta contro un nemico "cattivo" e che una volta che il popolo "malvagio" sarà stato ucciso, la pace e il bene regneranno sovrani.

La natura umana è infinitamente più complessa di questa, naturalmente. Negli esseri umani, "Buono" e "cattivo" sono fluidi. Le persone possono essere una combinazione di qualità "buone" e "cattive". Alcune persone che si comportano in modo crudele e brutale possono essere riabilitate e alla fine mostrare qualità "buone" come l'empatia e la gentilezza. E piuttosto che essere intrinseco, il comportamento più crudele o brutale è dovuto a fattori ambientali, come un'infanzia abusiva, o "apprendimento sociale" da parte di una famiglia o di colleghi.

Il significato del bene e del male

Cosa intendiamo veramente quando usiamo questi termini semplicistici, "buono" e "cattivo"?

'Buono' significa mancanza di egocentrismo. Significa la capacità di entrare in empatia con le altre persone, di provare compassione per loro e di mettere i loro bisogni davanti ai tuoi. Significa, se necessario, sacrificare il proprio benessere per il bene degli altri. Significa benevolenza, altruismo e altruismo e auto-sacrificio verso una causa più grande – tutte qualità che derivano da un senso di empatia. Significa essere in grado di vedere oltre la differenza superficiale di razza, genere o nazionalità e relazionarsi con un'essenza umana comune sotto di loro.

Tutte le persone "sante" nella storia umana hanno queste qualità in abbondanza. Pensa a Mahatma Gandhi e Martin Luther King, mettendo a rischio la loro sicurezza e il loro benessere per l'obiettivo di ottenere uguali diritti e libertà per gli indiani e gli afroamericani. Si trattava di esseri umani con un grado eccezionale di empatia e compassione, che ignoravano ogni preoccupazione per le proprie ambizioni o il proprio benessere.

Le persone "cattive" sono quelle che non sono in grado di entrare in empatia con gli altri. Di conseguenza, i loro bisogni e desideri sono di fondamentale importanza. Sono egoisti, auto-assorbiti e narcisisti. In effetti, le altre persone hanno valore solo per loro nella misura in cui possono aiutarle a soddisfare i propri desideri oa cui possono sfruttarle. Questo vale per dittatori come Stalin e Hitler, e per serial killer e stupratori. Direi che le loro caratteristiche principali sono l'incapacità di entrare in empatia con gli altri. Non riescono a percepire le emozioni degli altri o le loro sofferenze, non riescono a vedere il mondo dalla prospettiva di altre persone e quindi non hanno alcun senso dei loro diritti. Gli altri esseri umani sono solo oggetti per loro, che è ciò che rende possibile la loro brutalità e crudeltà.

Buono e cattivo come flessibile

La maggior parte di noi giace da qualche parte tra gli estremi di Gandhi e Hitler sullo spettro del comportamento umano. A volte possiamo comportarci male, quando gli impulsi egocentrici ci inducono a mettere i nostri bisogni davanti al benessere degli altri. A volte ci comportiamo in modo santo, quando l'empatia e la compassione ci spingono a mettere i bisogni degli altri prima dei nostri, con conseguente altruismo e gentilezza.

La vera differenza tra questa idea di "bene e male" e il concetto tradizionale è che l'empatia o la mancanza di empatia non sono fissi. Sebbene le persone con una personalità psicopatica non siano in grado di sviluppare empatia, per la maggior parte di noi, l'empatia – o il bene – è una qualità che può essere coltivata. Questo è riconosciuto dal buddismo e dalla maggior parte delle altre tradizioni spirituali. Mentre pratichiamo la meditazione o la consapevolezza e man mano che diventiamo meno attaccati al materialismo e alla ricerca di status, diventiamo più aperti e più connessi, e quindi più altruisti e altruisti.

La "fluidità" della bontà è riconosciuta anche dal processo di "giustizia riparativa", che sta diventando sempre più ampiamente utilizzato nei sistemi giudiziari europei. Invece di bloccare le persone "cattive" – ​​che purtroppo è così ampiamente praticata dal sistema penale statunitense – la giustizia riparativa offre ai trasgressori l'opportunità di incontrare le loro vittime, di vedere come i loro crimini li hanno colpiti, il che spesso porta ad un senso di empatia per le loro vittime – che a loro volta portano spesso alla riabilitazione.

Questa è una visione ottimistica della natura, ma andrei anche oltre. Perché la bontà negli esseri umani emerge quando siamo connessi – quando ci espandiamo in empatia l'uno con l'altro – credo che la bontà esprima qualcosa di fondamentale sulla natura umana, anche se a volte potrebbe essere difficile da vedere. Il "male" è un'aberrazione, una forma di patologia, come mostra la personalità psicopatica, che emerge solo quando siamo separati in frammenti sconnessi.

Steve Taylor PhD è un docente senior in psicologia presso la Leeds Beckett University, nel Regno Unito. È l'autore di Back to Sanity: Healing the Madness of the Mind Mind . Eckhart Tolle ha definito il suo lavoro "un importante contributo al cambiamento di coscienza che sta avvenendo sul nostro pianeta in questo momento". Recentemente è stato incluso nella lista delle "100 persone viventi più influenti spiritualmente influenti" della rivista Mind, Body, Spirit. stevenmtaylor.com

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