La depravazione della violenza: rispondere al male radicale

Rabbia, follia e il demonico

Il male è molto più di un problema teologico o filosofico. È principalmente un fenomeno psicologico e un fatto esistenziale della vita. Da nessuna parte questo è dimostrato più chiaramente oggi che nella più recente serie di esecuzioni videoregistrate decapitate e ora, nel caso del pilota da combattimento giordano catturato dalla coalizione, è stato bruciato vivo in una gabbia. Queste azioni innegabilmente cattive hanno scioccato il mondo civilizzato, non diversamente dalla scoperta e rivelazione di ciò che accadde durante la Seconda guerra mondiale nei campi di sterminio nazisti. Tale male è stupefacente, ripugnante e terrificante. In effetti, queste sono esattamente le reazioni naturali che i perpetratori depravati cercano. È la loro versione perversa di "shock and awe", mirata a indurre terrore e intimidazione. Il messaggio che queste cattive azioni mandano è inconfondibile e terrificante: non c'è limite alla loro depravazione, nessuna profondità a cui questi gruppi estremisti non affonderanno, nessun senso di decenza umana che li trattenga nel perseguimento dei loro scopi empi.

Ora siamo di nuovo di fronte al volto umano del male. Che cosa dobbiamo fare? Qual è la risposta appropriata a questo tipo di male? E 'il talionico "occhio per occhio", come sembra che la nazione addolorata e infuriata di Jordan apprezzi? O il male genera sempre più male? Più uccisioni Più guerra. Più crudeltà Più sofferenza Dobbiamo invece deliberatamente "porgere l'altra guancia", come raccomandato da Gesù di Nazareth? Incontra il male con amore, compassione e passività? O forse è meglio chiudere un occhio sul male, negando del tutto la sua realtà, non diversamente dallo struzzo che seppellisce la testa nella sabbia. O semplicemente soccombere ad esso, e, come in alcuni casi, scegliere di identificarsi e adorarlo.

In una società secolare come la nostra in Occidente, abbiamo tradizionalmente cercato di evitare caratterizzazioni bibliche come "peccato", "malvagità", "iniquità" e "male". Tuttavia, come scrive l'analista junghiana Liliane Frey-Rohn, "Il male è un fenomeno che esiste ed è sempre esistito solo nel mondo umano. Gli animali non ne sanno nulla. ma non esiste alcuna forma di religione, di etica o di vita comunitaria in cui non sia importante. Per di più, abbiamo bisogno di discriminare tra il male e il bene nella nostra vita quotidiana con gli altri e come psicologi nel nostro lavoro professionale. Eppure è difficile dare una definizione precisa di ciò che intendiamo psicologicamente con questi termini ".

Nel loro testo del 1971, Sanctions for Evil, gli psicologi sociali Nevitt Sanford e Craig Comstock hanno giustificato in modo convincente l'uso del termine "male" in psicologia, affermando "Nell'usare la parola male, non intendiamo che un atto o un modello di vita sia necessariamente un peccato o un crimine secondo una certa legge, ma piuttosto che porta al danno o al dolore sofferto dalle persone, alla distruttività sociale di un grado così grave da richiedere l'uso di un termine antico, pesantemente carico. "Nel mio 1996 libro, rabbia, follia e demoniaco , ho definito il male umano come " quegli atteggiamenti e comportamenti che promuovono un'eccessiva aggressività interpersonale, crudeltà, ostilità, disprezzo per l'integrità degli altri, … e la miseria umana in generale ." Tale male umano può essere perpetrato da un singolo individuo (male personale) o da un gruppo, un paese o un'intera cultura (male collettivo).

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È certamente allettante liquidare interamente la realtà del male, a causa della sua inerente soggettività concettuale e relatività. Per citare quel meraviglioso psicologo William Shakespeare su questo argomento, "Perché non c'è nulla di buono o cattivo, ma il pensiero lo rende così." Questo riconoscimento consacrato della relatività del bene e del male, e la sua base nelle valutazioni e nei giudizi egoistici di giusto e sbagliato, positivo e negativo, ha anche una storia nella religione asiatica e nella filosofia orientale. Ma come ha detto CG Jung su questo tipo di approccio cognitivo al problema, il fatto che le nozioni di "buono" e "cattivo" siano limitate invenzioni della mente umana (coscienza dell'ego), categorie convenienti in cui cerchiamo di ordinare ordinatamente il roba della vita, non diminuisce l'importanza vitale di discernere correttamente tra loro. Per citare Giustino Martire, "Il peggiore male di tutti è dire che né il bene né il male sono nulla in sé, ma che sono solo questioni dell'opinione umana." O come dice il filosofo Paul Carus, "Il male e il bene possono essere relativi ma la relatività non implica la non esistenza. Anche le relazioni sono fatti. "

L'enigma del male umano ha preoccupato le menti di alcuni dei nostri più grandi psicologi, tra cui Sigmund Freud, Carl Jung, Erich Fromm, Bruno Bettelheim, Viktor Frankl, Karl Menninger, Rollo May, Robert Lifton, M. Scott Peck e molti altri. Oggi il problema del male viene affrontato dal campo della psicologia forense e della psichiatria. (Vedi il mio post precedente.) Ad esempio, lo psichiatra forense Michael Welner è attualmente impegnato nello sviluppo e nella convalida di una misurazione definitiva del male umano che chiama la scala della depravazione. (Per partecipare alla creazione di questa scala, clicca qui.) Questa scala cerca di standardizzare e quantificare il grado di depravazione in azioni malvagie di criminali violenti considerando il loro intento, le loro azioni e il loro comportamento. Ad esempio, l' intento prenderebbe in considerazione fattori come la deliberata deturpazione delle vittime, il prolungamento della sofferenza, l'individuazione degli indifesi e la massimizzazione delle vittime. Come sarebbero le cattive azioni dell'ISIS, per esempio, o Al-Qaeda o Boko Haram, valutate sulla scala della depravazione del dottor Welner? Come per gli atti dei serial killer e degli psicopatici più depravati, sembra certo che le cattive azioni di questi gruppi estremisti potrebbero cadere nelle gamme più estreme della depravazione umana.

Da dove viene il male? In che misura stiamo partecipando o inconsapevolmente ai partecipanti al male? Qual è il processo psicologico attraverso il quale ognuno di noi partecipa al male? E cosa si può fare – se non altro – per scoraggiare questo processo distruttivo e, in una certa misura, diminuire il male personale e collettivo? Infine, come possiamo sconfiggere il male quando ci troviamo irrefutabilmente di fronte? Queste sono le domande più impegnative che la psicologia affronta, oggi e nell'immediato futuro. Primo, è imperativo che comprendiamo meglio la psicologia del male. (Vedi i miei precedenti post.) Perché dobbiamo prendere posizione nei confronti del male di ISIS, sia personalmente che collettivamente. Ignorarlo non è un'opzione. Né spera ottimisticamente che andrà via da solo. Né sta negoziando o minimizzando tale follia. Sfortunatamente, a volte il fuoco deve essere combattuto con il fuoco. E la violenza con la violenza, anche se questa è sempre l'ultima risorsa. Ciò che distingue una forma di violenza da un'altra deve fare in parte con l'intenzione. La violenza intesa a fermare il male e l'ignoranza, a difendere la libertà e i diritti umani, temperata dalla compassione, dalla misericordia e dal rispetto, differisce dalla violenza depravata. Le azioni violente possono essere simili, sebbene le profondità della depravazione siano diverse. Alla fine, potrebbe essere che l'unico modo per fermare definitivamente il male incarnato dall'ISIS sia attraverso la brutalità della violenza. Essendo ancora più violento e forte di quello che sono. Prima che la loro distruttività diventi catastroficamente irreversibile. Ma, si spera, mai violenza come depravata, assetata di sangue, atroce, sadica o malvagia come quella del nemico. Violenza non vendicativa, ma violenza decisa, intenzionale, coerente, costruttiva commisurata al terribile compito. Altrimenti scateniamo il male oscuro in noi stessi, diventando depravati come il nemico violento che combattiamo.

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