La religione organizzata è stata tradizionalmente una fonte cruciale di comunità per le persone e le comunità forti possono offrire grandi benefici agli individui e alla società. Ma che dire delle persone che non sono credenti religiosi e che invece comprendono il mondo da una prospettiva naturalistica (in opposizione a quella soprannaturale) – i benefici della comunità sono semplicemente chiusi per loro? Oppure le comunità naturalistiche e secolari (fondate, ad esempio, sulla filosofia umanistica) forniscono lo stesso tipo di benefici che sono stati tradizionalmente forniti dalla religione organizzata? In un post precedente ho suggerito che le comunità naturalistiche, quasi religiose, potrebbero davvero – e dovrebbero – intensificare il ruolo culturale che storicamente è stato adempiuto dalle religioni soprannaturali.
Da quando ho scritto questo post ho riflettuto su come sarebbe possibile che le comunità naturalistiche svolgessero il ruolo delle religioni soprannaturali. In Occidente, alcuni movimenti quasi-religiosi naturalistici hanno avuto alcuni recenti successi in questo senso (ad esempio, l'Umanesimo e l'Assemblea domenicale), ma nessuno ha raggiunto alcun livello vicino ai livelli di popolarità che le religioni tradizionali hanno storicamente goduto. Di conseguenza, come fonte di influenza comunitaria e socioculturale, le comunità naturalistiche hanno sempre costituito solo una forza debole rispetto alla tradizionale religione soprannaturale.
In che modo le religioni tradizionali (che chiamerò collettivamente "supernaturalismo") sono state in grado di ottenere questo grande vantaggio rispetto alle ideologie quasi-religiose naturalistiche ("naturalismo")? Non c'è una sola ragione, ma una parte importante della spiegazione è che il soprannaturalismo è stato superiore al naturalismo nel fornire ai seguaci un significato trascendente della vita. (Per "trascendente" intendo impartito da qualche forza o processo che esiste al di sopra e al di là della stessa umanità). Cioè, il soprannaturalismo fornisce ai seguaci la convinzione che lo scopo della loro esistenza sia stato determinato da una forza apparentemente intenzionale, extra-umana. In genere questa forza è descritta come un dio o dei che hanno un piano per te e per il mondo, e aspettative e desideri su quale dovrebbe essere il tuo ruolo nel loro piano. Per molti seguaci del soprannaturalismo, questa credenza nello scopo della vita è fonte di enorme conforto e fiducia. Rende le loro vite sembrare in definitiva meno inutili e più profonde, e fa sembrare l'impegno umano significativamente meno impotente e più utile. Senza la loro fede in questo scopo superiore, la vita per molte persone sarebbe riassunta nelle famose parole del Macbeth di Shakespeare:
Fuori, fuori, breve candela!
La vita è solo un'ombra che cammina, un povero giocatore
Quello si pavoneggia e agita la sua ora sul palco
E poi non si sente più. È una storia
Detto da un idiota, pieno di suoni e furia
Non significa nulla
In contrasto con il soprannaturalismo, il naturalismo ha dimostrato meno potere di salvare le persone dalle conclusioni deprimenti di Macbeth. Quando i seguaci del naturalismo (come scienziati e umanisti) affrontano la questione se la vita abbia un significato trascendente, in genere rispondono "no, almeno nessuno che gli umani possano discernere, ma la vita può ancora essere significativa, perché le persone possono creare senso in modo soggettivo le loro vite. "Ad esempio:
Il mio scopo principale qui non è quello di non essere d'accordo con queste prospettive. Al contrario, sono ampiamente d'accordo con loro. Penso certamente che Haidt, Rifkin ed Epstein esprimano opinioni intellettualmente e scientificamente ragionevoli, responsabili e difendibili. D'altra parte, spero anche che le comunità fondate su filosofie naturalistiche possano prosperare e ottenere più influenza nel mondo, e mi chiedo se saranno ostacolate in questo senso dall'incapacità di competere con la religione tradizionale quando arriverà infondere vita con significato trascendente.
Se l'ideologia naturalistica potrebbe fornire un significato trascendente, come sarebbe realmente questo significato? Affronto questo problema in questo post precedente, in cui suggerisco (come altri hanno prima di me) che un tale significato potrebbe potenzialmente derivare dall'evoluzione su scala cosmologica. L'evoluzione biologica crea tratti organismici che sono ben fatti e abbastanza funzionali da presentare un'illusione di design intelligente, e l'evoluzione cosmologica potrebbe in teoria funzionare in modo analogo. Se è così, allora la vita potrebbe avere una qualche funzione (cioè un significato o uno scopo) concessa non da un progettista intelligente ma da processi di evoluzione cosmologica.
La questione se la vita possa essere un prodotto funzionale dell'evoluzione cosmologica è enorme e non sarà risolta in tempi brevi. Indipendentemente dal fatto che tale evoluzione (o qualche altro processo naturale) si rivela essere una fonte legittima di significato trascendente, penso che sulla questione se la vita possa effettivamente possedere questo significato, le nostre menti dovrebbero rimanere critiche ma aperte. Ci può essere più significato nella vita di ciò che costruiamo soggettivamente. Gli sforzi per promuovere la comunità naturalistica trarrebbero beneficio dal considerare il significato esistenziale come qualcosa che non è off-limits per un'indagine scientifica responsabile, ma che in linea di principio è rilevabile. Il significato trascendente può o non può esistere, e il nostro unico modo per scoprirlo sarà tramite mezzi scientifici.
Cosa ne pensi? Le filosofie naturalistiche dovrebbero almeno tentare di fornire un significato trascendente della vita, o stanno meglio senza nemmeno tentare? Le religioni tradizionali sono avvantaggiate rispetto alle filosofie naturalistiche in virtù della loro pretesa di fornire tale significato, e se è così, è un vantaggio che manterranno sempre?
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