Portare un pulsante "Empatia" su Facebook

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Fonte: Facebook

16 settembre 2015

Mark Zuckerberg ha dato la notizia oggi che Facebook potrebbe presto avere un'alternativa al pulsante "Mi piace". Mentre si sta allontanando da un pulsante "Dislike", che secondo lui sarebbe controproducente per la community (sono d'accordo), suggerisce che gli utenti di Facebook dovrebbero avere un modo per esprimere il proprio sostegno in situazioni che non sono esattamente "simili": personale e tragedie o difficoltà comuni, per esempio. "Il mio gatto è morto" o "Mio padre è in ospedale" chiama per l'empatia, non per simpatia.

Come potrebbero chiamare questi pulsanti? Se il Buddha fosse in giro a consigliare Zuck, forse avrebbe chiesto l'inclusione delle opzioni "Brahma Vihara" o "Divine Abode". Il Buddha insegnò questi stati mentali ai non buddisti che volevano migliorare il loro benessere senza in realtà prendere i suoi principi filosofici. Loro sono:

  1. Metta – Lovingkindness o cordialità
  2. Mudita – Gioia o gioia comprensiva nella felicità di un'altra persona (il contrario di schadenfreude)
  3. Karuna – Compassione
  4. Upekkha – Equanimità o accettazione

I primi tre sono destinati a spostarne uno verso l'unità con gli altri. Il quarto conserva gli altri tre istruendoci a rimanere equilibrati nonostante i bisogni degli altri o di noi stessi. È l'equivalente della serenità nella preghiera della serenità ("Dio concedimi il coraggio di cambiare le cose che posso, la serenità di accettare le cose che non posso, e la saggezza di conoscere la differenza").

"Tutti i Brahma Vihara guidano non solo il proprio stato mentale, ma anche lo spazio relazionale tra di noi. Creano un ambiente sicuro e solidale, privo di aggressioni nocive il più possibile e che è pieno di connessioni fruttuose. Anche Facebook è uno spazio potenzialmente connesso, e potremmo trovare modi per praticare tutti i Brahma Vihara e anche la consapevolezza, mentre siamo loggati, diventando più pro-sociali nel processo. Notando lo stato del nostro amico, potremmo evocare gioia per loro nella loro felicità. Potremmo inviare loro amorevolezza. Possiamo commentare in un modo che estende la compassione. Potremmo cercare di generare l'equanimità e l'equanimità mentre scorriamo attraverso il newsfeed, cercando di mantenere quel tipo di distacco e di calma che è un ideale buddista. Se stavo progettando una versione buddista di Facebook, sostituirei il pulsante "mi piace", con tutte le sue implicazioni di status e favoritismo, con quattro pulsanti etichettati come Metta, Mudita, Karuna e Upekkha.

Tuttavia, penso di trovare molto più proficuo generare effettivamente questi stati mentali quando sono offline, e non essere sommerso da segnali e materiali casuali diversi. Le Divine Abodes richiedono un'attenzione consapevole per sbocciare completamente, qualcosa che è difficile da trovare online. Inoltre, quando questi stati mentali sono generati con un contatto umano reale in tempo reale, diventano molto più potenti e significativi, acquisendo un contesto che ci porta ai nostri migliori sé, i nostri sé più correlati. Nel mondo reale, abbiamo lo spazio emotivo per raccoglierci e formare una connessione amorevole. E alla fine, i Brahma Viharas parlano di persone reali nel mondo reale, non della loro produzione su uno schermo.

Quando vedi di nuovo il tuo amico, nell'unico mondo vero, il "mondo-mondo", offri un sorriso, apri il tuo cuore e prevedi di incontrare la loro felicità con la tua. Allora condividerai entrambi una dimora divina, davvero. "

Personalmente, mentre penso che l'ampliamento delle opzioni per il contagio emotivo sia positivo per il social network (purtroppo la rabbia è l'emozione più virale), stiamo meglio esprimendo le nostre emozioni e relazioni in forma analogica, non binaria.

(Questo è parzialmente tratto dal mio libro-in-progressione della psicologia dei social network attraverso un obiettivo buddista, Facebuddha: Trascendenza nell'era dei social network, ora con un agente. Iscriviti alla mia newsletter su www.RaviChandraMD.com per essere il primo a ricevere notizie sulla pubblicazione. Grazie!)

(c) 2015, Ravi Chandra, MD, FAPA
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