L'abbraccio tribale

Ho trascorso lo scorso fine settimana in un workshop molto profondo che ha provocato molte lacrime e sentimenti, che spesso sono scarsamente disponibili per me. Era un gruppo basato sulla "5-Rhythms ^TM ", la pratica del healing-through-movement sviluppata da Gabrielle Roth, un lavoro con il quale sono stato impegnato, dentro e fuori, per 30 anni (e ultimamente, lo insegno anche io .) Gabrielle sta attualmente affrontando un grave problema di salute, quindi le mando le sue preghiere di guarigione e amore e offro questa missiva come testimonianza di ciò che ha dato al mondo.

Nel lavoro di Gabrielle, la pista da ballo è una metafora delle nostre vite, e quindi quello che succede lì può essere complesso, disordinato ed esilarante come il resto della vita. Mentre in superficie, i 5 ritmi possono sembrare di danza, il movimento è semplicemente il veicolo per un potente processo di guarigione di meditazione in movimento, volto a unificare il corpo, il cuore, la mente, l'anima e lo spirito nella nostra interezza originale e affrontando la nostra malattia culturale collettiva della frammentazione, o quello che Gabrielle ha chiamato "trizofrenia": pensare una cosa, sentirne un'altra e fare una terza. In questo particolare fine settimana, ho sperimentato ed espresso un profondo dolore per i quattro giorni, principalmente per l'inevitabile perdita dei miei genitori e di tutti gli altri che amo, le sofferenze impensabili del mondo in generale e la mia litania personale e privata di insoddisfatti sogni e aspettative affrettate che ho avuto per me stesso da giovane.

Ma ho subito riconosciuto e ricordato che non sono un caso speciale; c'erano tanti cuori feriti nella stanza quante erano le persone, e il nostro capo – il meraviglioso talento di Andrea Juhan –

continuava a ricordarci che sebbene ognuno di noi abbia le nostre storie personali e uniche, condividiamo anche un campo più ampio di consapevolezza unificata, che include tutte le nostre ferite individuali, tutti i nostri cuori traditi, schiacciati o terrorizzati, tutte le nostre delusioni, perdite, rabbia e dolore. (Sembra un seminario divertente finora? Non temere: al di sotto e al fianco del dolore siamo entrati collettivamente in uno squisito campo di profonda bellezza, la profonda gioia di una connessione amorevole, i nostri corpi e i nostri cuori che danzano selvaggi e liberi.)

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Poi, con solo poche ore da passare nel nostro tempo insieme, un giovane del gruppo ha improvvisamente ricevuto la notizia che suo padre era appena morto .

Il suo primo impulso schiacciante fu quello di lasciare immediatamente il gruppo e addolorarsi da solo. Ma una gentile persuasione da parte di molti dei partecipanti e del personale lo ha riportato nella stanza e sulla pista da ballo, completamente distrutto e completamente supportato. Mai nei miei 30 e più anni di essere sia un partecipante al seminario che un leader ho sperimentato un gruppo così istantaneamente e drammaticamente lasciato andare le proprie preoccupazioni e abbattere sette strati in un bene tangibile e collettivo di dolore e amore, che circonda e porta testimone per il nostro compagno partecipante.

Quando lavoravo come cappellano dell'ospedale laico, ho imparato che è un'occasione santa e sacra di sedersi con qualcuno al momento della loro morte; in questa occasione, abbiamo imparato come gruppo che è ugualmente profondo stare con qualcuno che sta vivendo la prima ondata di perdita totale, shock e dolore all'udire la notizia della morte di un amato. L'uomo ha inviato per e-mail il nostro gruppo alcuni giorni dopo, dicendo " Sono quasi andato via e mi sono isolato dal più grande dono che abbia mai ricevuto".

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Quante volte, nel nostro momento di maggiore bisogno, scegliamo di ritirarci completamente, e cerchiamo di affrontare privatamente il nostro tumulto interiore, aspettando che tutti i nostri disordinati interni si uniscano sufficientemente per essere "presentabili" abbastanza da rendere cautamente il contatto sociale? Ognuno di noi ha ricevuto una profonda lezione da quest'uomo, dal rispondere al dolore profondo e alla vulnerabilità in un altro modo, un modo di rimanere presenti a sofferenze insopportabili, pur consentendo a quel luogo nudo e crudo di essere visto e tenuto teneramente dagli altri.

All'inizio del weekend, Andrea ci aveva chiesto di "entrare nello spazio dentro di te che ama ballare", e mi sono sentito a pensare: "Non amo ballare. Lo faccio perché penso che sia un bene per me, un po 'come andare in palestra. Ma lo adoro? La mia anca mi sta uccidendo, i miei piedi artritici mi fanno male, non riesco a stare dietro ai ventenni – chi lo ama? "Mentre i nostri proiettili si spezzavano, comunque, e tutti noi feriti a piedi iniziammo a sbirciare dal nostro interno, mondi privati ​​di separazione e dolore, ho iniziato a ricordare ciò che amo della danza: la connessione . La magia sulla pista da ballo (ricordate, dance floor = life) si verifica principalmente per me quando scendo nel mio Sé essenziale e profondamente in connessione con gli altri, in questo caso attraverso uno scambio non verbale, commovente di essenza ed energia. Ecco dov'è l'amore.

E questo è anche il punto in cui il dolore può essere, quindi tutti tendiamo a procedere con grande cautela quando ci avviciniamo al mondo di un altro. Osiamo mettere in guardia dai venti e rischiare di essere visti? Se abbandoniamo le nostre maschere e rimaniamo nudi ed emotivamente vulnerabili prima di un altro, saremo comunque amati e accettati? Possiamo rilasciare la presentazione abituale dei nostri personaggi sociali e stare nella nostra autenticità e connetterci da lì?

Quando siamo in grado di fare queste cose, accade qualcosa di magico; il mondo cambia, e diventa un posto molto più amichevole, uno che può accogliere e trattenere chiunque sia, senza la nostra ossessione abituale e spesso inconscia di cercare di cambiare o fissare chi siamo nella speranza di compiacere una giuria immaginaria e di ottenere il loro amore, accettazione e approvazione.

E se tutto ciò che siamo, proprio come noi , non fosse solo sufficiente, ma amabile, misterioso e in definitiva un vuoto, chiaro vaso di trasmissione divina in azione? Quel riconoscimento, quando abbracciato, ci trasforma istantaneamente da qualcuno che è costantemente alla ricerca di amore (in tutti i posti sbagliati), in un faro di luce, qualcuno in grado di dispensare liberamente l'amore. Come Gabrielle intonava nei primi tempi, "Devi dare per vivere." Il percorso spirituale non è mai di ottenere qualcosa, nonostante tutti i nostri sforzi per farlo.

San Francesco ha reso molto semplice: "Lascia che non cerchi tanto di essere amato, (e capito) come amare, (e capire)".

Ricordo un momento commovente e profondo con Ram Dass, diversi anni dopo che un ictus lo aveva temporaneamente derubato della sua precedente lucidità verbale, ed era quasi come se fosse stato costretto a diventare un poeta, per esprimersi in poche parole invece delle lezioni divertenti di due ore per le quali era sempre stato famoso. Ci capitò di ritrovarci insieme in una minuscola stanza di meditazione al Neem Karoli Baba Ashram a Taos, lui sulla sua sedia a rotelle, io sul pavimento, e condividemmo un momento di guardarci silenziosamente negli occhi. Poi, mentre il suo inserviente ha cominciato a spingerlo fuori dalla stanza, ha semplicemente commentato: "Ogni individuo, come un fiore", e sono scoppiata in lacrime, sentendo la purezza del mio "sé-fiore" visto e riconosciuto in un modo che Non ho mai nemmeno riconosciuto in me stesso, per non parlare di un altro. Eppure, quando tutto è detto e fatto, siamo tutti coesistenti in un campo fantastico, bello e multicolore, infinito … beh, sì, i bambini-fiore! (È l'anniversario di Woodstock, dopo tutto!) Possano tutti gli esseri acqua, erba e tenerezza con cura per il nostro giardino globale e condiviso, e tu, Gabrielle, guarisci presto e riprendi il tuo lavoro di Giardiniere Maestro.