L'etica della tragedia

Fonte: Fabiola Ferrarello, usato con permesso

Non preoccuparti, sii felice!

Abbiamo davvero bisogno di tragedie nelle nostre vite? All'inizio la risposta sembra ridicolmente facile. No grazie.

Tuttavia, mi sembra che solo la tragedia possa alimentare con successo la nostra bussola etica interiore e il nostro senso di compassione empatica per gli altri e per noi stessi.

Mentre la nostra società attuale sembra lodare il pensiero positivo con fiumi di emoticon sorridenti e caramelle a forma di cuore, non posso fare a meno di concordare con Nietzsche quando rimprovera ai suoi contemporanei di aver perso il senso della tragedia.

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A volte la sensazione di impotenza può essere una benedizione perché aumenta la nostra consapevolezza etica; senza questo, come nota Taylor (1992), corriamo il rischio di rimanere bloccati nella trappola del diritto deterministico e della fiera solitudine. Lasciatemi spiegare. Se abbiamo sempre qualcuno da incolpare, possiamo facilmente sentirci meglio degli altri. Allo stesso tempo, se non riusciamo a raggiungere ciò che vogliamo, potremmo sentirci autorizzati, come se la vita dovesse qualcosa a noi. Più semplicemente messo, perdendo il senso della tragedia potrebbe essere simile a vedere la vita come un mercato calvinista in cui è possibile acquistare quello che vuoi. Questo atteggiamento ha prodotto slogan moderni come "Non preoccuparti, sii felice!" O "Non preoccuparti, lavora più duramente". Seguendo questa modalità di pensiero, se finisci per essere senzatetto o infelice, può essere solo perché non hai Hai lavorato abbastanza duramente, o (ancora più bizzarro) non hai messo abbastanza sforzi per pensare positivamente.

Tragedia e Compassione

È in questo ambito che i libri di Unamuno (1921), Steiner (1980), Solomon (2002) e Nussbaum (2013) forniscono interessanti spunti di riflessione. La tragedia è ciò che alimenta la nostra umiltà e il nostro senso dei limiti. Passare attraverso un evento tragico ci ricorda che non siamo veramente in controllo del nostro destino e, proprio come chiunque altro, possiamo facilmente commettere un errore fatale ( hamartia in greco) che potrebbe cambiare il corso delle nostre intere vite. Tuttavia, come scrive Nussbaum, possiamo anche imparare dall'errore, e questa conoscenza può migliorare la compassione sociale individuale su cui è costruita una società morale.

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Anche se ci piacerebbe pensare che i nostri traguardi traggano origine direttamente dai nostri meriti, quando la ruota della fortuna inizia a girare, arriviamo presto alla conclusione che la nostra sfortuna non sembra quasi meritata come la nostra buona fortuna. Alla fine, qualsiasi persona a metà strada intelligente deve concludere che è in gran parte una semplice questione di fortuna, nel senso greco di qualcosa che può accadere ( tugkano ) misteriosamente nel nostro destino ( tyche ), se abbiamo una vita buona o cattiva . Mentre è vero che la disposizione che abbiamo verso la nostra fortuna può fare la differenza, il nostro destino non è qualcosa che scegliamo alla carta, e la tragedia è lì per ricordarcelo. D'altra parte, il senso di misteriosità che la tragedia evoca incoraggia i nostri giudizi eudemonistici – un'espressione usata da Nussbaum, che significa quella forma di pensiero che suscita in noi un senso di gratitudine, cura e compassione.

Fonte: Susi Ferrarello, usato con permesso

Il nome e la saggezza di Antigone

Il nome di Antigone porta in sé i frutti del suo destino. In realtà, il suo nome deriva dalle parole anti e genos, che significa "contro la sua stessa tribù". Il suo nome è un presagio, che presagisce la sua stessa vita di ribellione. Come afferma giustamente Nussbaum (2013), Antigone è un'opera teatrale sulla phronesis; inizia con "Lo sai?" e termina con "La saggezza pratica è il costituente più importante del buon vivere umano".

Secondo il dramma, phronesis (saggezza) sembra essere l'unica via d'uscita da certi dilemmi etici oltre al dolore che spesso accompagna il nostro destino. Coerentemente con i personaggi familiari alla società omerica, la vita di Antigone è dominata dal principio che "nulla può accadere che non sia nel mio destino". La sua vita etica è guidata da scelte che riflettono i suoi principi morali interiori ( nomos empsychos ), che ruotano attorno essere fedele al suo destino La sua tragedia sta nell'essere se stessa troppo. È un personaggio etico e religioso perché agisce secondo la propria natura e si impegna a seguire ciò che il suo destino personale le richiede di fare. Per i greci, la natura ( physis ) è la fonte originale di ogni scelta etica e religiosa; essere in grado di rispettare la natura e agire secondo i suoi principi è la chiave per una vita saggia.

Gli Assoluti dell'Etica

I personaggi principali del gioco, Creonte (lo zio di Antigone), Ismene (la sorella di Antigone) e Antigone sono intrappolati in un sistema di obblighi che sembra quasi scritto nella loro natura. Nonostante l'amore che possono provare l'uno per l'altro, sono sempre controllati da un senso di necessità dal quale non c'è scampo.

Tutti e tre i personaggi sembrano essere motivati ​​da buone intenzioni e rispettare i valori con cui la loro società li ha cresciuti: euboulia (buon giudizio), autonomia e responsabilità. Tragicamente, però, ogni personaggio è intrappolato da una credenza assoluta in uno solo di questi valori e in questo modo isolato in uno spazio morale assoluto. Nell'opera, Creonte auspica un sentimento civico di amicizia, Ismene per un docile sentimento di philia (amore familiare) verso la città e la famiglia a cui appartengono, Antigone per una pia difesa delle leggi religiose (naturali) contro quelle politiche.

Il dilemma etico che Antigone deve affrontare è se seppellire suo fratello o rispettare le leggi stabilite da suo zio, Creonte, il nuovo capo dello stato. Decide infine di sfidare il decreto di Creonte, nonostante le quasi certe conseguenze, per onorare il fratello defunto. Creonte, paragonato da Sofocle al capitano di una nave che affronta una tempesta, non può fare un'eccezione per sua nipote o potrebbe sembrare un leader debole in un momento di grande tumulto politico. Ismene, la sorella di Antigone, tenta di mediare tra le posizioni assolute di questi due personaggi, l'anarchico e il tiranno, ma senza successo.

La tragedia di questi personaggi getta un po 'di luce su un altro valore, quello di essere un autos gnotos orga (v. 875), qualcuno che agisce secondo una "passione auto-inventata". Il più grande valore di questo tipo di tragedia è l'auto- la passione conosciuta che da sola può fondare una vera " autonomia ", la capacità di darti un sistema di leggi e principi che sei in grado di percepire come reali.

Tre giudici al lavoro

Fonte: Susi Ferrarello, usato con permesso

Ci sono almeno "tre giudici" al lavoro in questo gioco, tutti apparentemente ragionevoli. La diga di Creonte (giustizia) è pienamente politica. Accusa sua nipote, Antigone, di aver violato il suo decreto reale eseguendo riti funebri per suo fratello. Il senso di giustizia di Antigone è religioso. Accusa suo zio di aver infranto la legge religiosa negando a suo fratello Polinice un funerale. Il coro ha la sua idea di giustizia, accusando Antigone di essere incline a problemi, proprio come suo padre.

Quale senso di giustizia dovrebbe prevalere sugli altri: politico, religioso o familiare? Ancora più importante, possiamo chiamare qualsiasi principio che rompa l'armonia di una famiglia o di una città solo? Possono coesistere più di un principio di giustizia?

Potrebbe essere che Antigone è in contatto con una legge eterna e la sua decisione di seppellire suo fratello è altamente etica, ma allo stesso tempo, sentiamo un creonte tuono, "Non c'è alcun male più grande di quello dell'anarchia!" (V. 672 ) L'anarchia è pericolosa perché sconvolge l'armonia politica. Ciò che è etico per Antigone è dirompente per Creonte; è la giustizia del tiranno contro la giustizia dell'anarchico.

La giustizia di Antigone consiste nel seguire le sue passioni ( autognoteos orga ); phronesis (ragione pratica) è l'unica bussola interiore che usa come misura affidabile per la sua vita. Inevitabilmente, questo senso di giustizia è nemico della coesione dello stato e della sua stessa famiglia, ma allo stesso tempo rivela la vulnerabilità di ogni personaggio e suscita in noi una genuina compassione per la loro umanità.

Conclusione

Alla fine, siamo attirati da una sola conclusione inevitabile: anche se vorremmo evitare la tragedia nelle nostre vite, quando li affrontiamo, avere il coraggio di attraversarli è ciò che ci rende umani e ci mette in contatto con la fragilità dei nostri principi morali.