Perché non siamo semplicemente "liberi di essere me"

Fonte: michael mascolo

Uno dei grandi pilastri della psiche americana – almeno nelle ultime generazioni – è l'idea che dovremmo essere "liberi di essere me". Crediamo nel diritto per le persone di fare scelte personali riguardo alle loro vite. Crediamo che gli individui dovrebbero essere, beh, individui – e non semplicemente conformi all'autorità e agli standard degli altri.

Molti di noi, me incluso, sosterrebbero che si tratta di cose buone. Allora, qual'è il problema?

La "libertà di essere me" è un concetto politico . Politicamente, potrei essere "libero di essere me stesso". Ma ciò non significa che il "me" che sono libero di essere sia buono . Non tutti i modi di essere nel mondo sono uguali. Sebbene possiamo valutare la diversità e l'individualità, dobbiamo stare attenti a non cadere nella trappola di pensare che tutti i modi di essere un io siano uguali. Potremmo essere liberi di essere noi stessi, ma non tutti i modi di essere se stessi sono buoni.

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Nei tempi moderni, soffriamo dell'incredulità che è possibile definirci indipendenti da una struttura di valori. Tendiamo a pensare che chi siamo come una persona sia separato da come siamo valutati (dagli altri e da noi stessi). Cioè, tendiamo a separare i "fatti" di chi siamo dai "valori" che le persone (incluso noi stessi) usano per giudicarci.

Ma non è così. Gli esseri umani sono esseri sociali che diventano se stessi solo in virtù di essere partecipanti attivi in ​​una cultura. Non siamo semplicemente esseri naturali – siamo esseri socio-morali e normativi. Cioè, agiamo sempre in riferimento a un insieme di standard – per quanto taciti o impliciti – di ciò che è buono o cattivo, giusto o sbagliato, degno o indegno.

Se è così, dobbiamo stare molto attenti a ciò che intendiamo quando diciamo che siamo "liberi di essere me". Se siamo (o dovremmo essere) sempre agendo con un occhio verso ciò che è buono, giusto o degno, allora ne consegue che la nostra libertà di agire è (o dovrebbe essere) vincolata dalle nostre concezioni del bene. E non siamo liberi di definire ciò che è buono, giusto o degno in qualsiasi modo scegliamo.

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Il nostro senso di ciò che è buono non spunta semplicemente dall'interno. Sorge attraverso le nostre relazioni e conflitti con gli altri; attraverso l'appropriazione o il rifiuto delle norme sociali e culturali; dai nostri sentimenti spontanei di empatia e cura per gli altri; dalle esperienze che la vita ci infligge contro la nostra volontà; dalle nostre riflessioni su quelle esperienze, e così via.

Prendi la nozione di coscienza, per esempio. Vedo una persona che fatica a riparare una gomma a terra. Se scelgo di passarlo senza aiuto, mi sento in colpa. Per agire sulla mia coscienza – sulla base del mio senso di ciò che è buono, giusto o degno – mi fermerei e aiuterei. In questo modo, la mia coscienza guida, orienta e dirige ciò che faccio. Ma anche se la mia coscienza è "mia", non è qualcosa che ho voluto mettere in atto. Una volta che la mia coscienza si è sviluppata nel tempo, la bontà, la correttezza della dignità dell'atto di aiutare si impone su di me. Non è qualcosa che semplicemente "scelgo per me stesso".

E così, una persona non è un essere di tipo neutrale dal punto di vista del valore. Le persone non sono cose inerti con caratteristiche statiche. Invece, sono esseri attivi che si trasformano nel tempo quando si identificano con un sistema di valori sociali. Pensa a qualcuno di cui potresti dire: "Quella persona non ha se stesso". Cosa significherebbe? Significherebbe che la persona cambia chi lui o lei è come il contesto cambia. Una persona simile non sopporterebbe nulla. Tale persona non può essere vista come un agente attivo, perché non ha principi su cui agire.

Il declino della virtù e l'ascesa del Me-ismo

È importante notare che la nozione stessa di essere "liberi di essere me" è di per sé un valore sociale – uno che ha una propria storia sociale e culturale. In realtà, ha le sue origini nei cambiamenti sociali avvenuti nel corso del 20 ° secolo. Il concetto salì durante la seconda metà di quel secolo, quando le persone (appropriatamente) iniziarono a perdere fiducia in governo, religione, ruoli sociali stabiliti, virtù civiche, standard di comunità e altre forme condivise di autorità tradizionale.

Questo è mostrato in Google Ngram che appare in questa pagina:

Google Ngram mostra la frequenza delle parole rilevanti dal punto di vista morale nei libri scritti in lingua inglese dal 1800 al 2000. Il grafico mostra come le parole che si riferiscono all'obbligo morale (carattere, dovere e virtù) sono diventate meno frequenti nel tempo, mentre le parole si riferiscono a se stessi -determinazione (auto, diritti e meno "valori" dal suono morale) sono aumentati.

Fonte: michael mascolo

L'Ngram mostra la frequenza relativa con cui una serie di termini moralmente rilevanti apparivano in libri scritti in lingua inglese tra il 1800 e il 2000. Dal 1800, la frequenza con cui i termini "virtù", "dovere" e "carattere" apparivano declinati costantemente, mentre l'interesse per il "sé" è costantemente aumentato. Il riferimento al termine "valori" – spesso considerato come un concetto morale meno obbligatorio – ha iniziato a verificarsi alla fine del 1800 e da allora è aumentato. Infine, i riferimenti ai "diritti" rimasero saldi tra il 1800 e il 1960, e da allora sono aumentati costantemente. Queste tendenze mostrano che i termini che indicano varie forme di obbligo morale sono diminuiti di frequenza nel corso della storia americana, mentre i termini che riflettono i significati auto-correlati sono aumentati.

L'idea che io sia "libero di essere me" è un fenomeno relativamente recente. Ci siamo imbattuti onestamente. Tuttavia, dovremmo considerare ciò che abbiamo perso sulla strada lontano dalle forme tradizionali di autorità morale. Mentre il collasso delle forme tradizionali di moralità ci ha dato la libertà di essere noi stessi, la libertà che conferisce è illusoria. Non c'è uscita dalla vita morale: non possiamo rimuovere le strutture sociali che strutturano la vita personale e sociale – possiamo solo sostituirle con nuove. Se è così, è importante prendere coscienza dei sistemi di valori che definiscono la "libertà di essere me" come un bene morale.

Che è migliore? La semplice libertà di essere me ? O la libertà di coltivare valori per vivere ?

Chi è il Sé al quale dovremmo essere vere?

"A te stesso essere vero" – anzi. Ma quando Polonio pronuncia queste parole nell'Amleto di Shakespeare, lo fa nel contesto di fornire un consiglio morale a suo figlio (ad esempio, "dai a ciascuno l'orecchio, ma poca voce", "né un mutuatario né un prestatore di essere", ecc. ). È attraverso il processo di identificazione con qualche sistema di valori sociali che sono fatti da sé . In questo contesto, "a te stesso essere vero" suggerisce qualcosa di molto diverso dall'attenzione contemporanea e più neutrale rispetto al valore di "essere te stesso".