Uno dei miei lettori – una donna di nome Lauren – ha portato alla mia attenzione un recente articolo pubblicato su Veterinary Practice News intitolato “Ripensare l’eutanasia”. In “Rethinking” l’autore offre vari modi per i veterinari di riconcettualizzare l’eutanasia, per alleviare alcuni dei dilaganti disagio morale associato a un lavoro quotidiano che comporta la fine della vita degli animali da compagnia. Dà anche consigli su come i veterinari dovrebbero parlare ai clienti dell’eutanasia, per rendere l’esperienza meno dolorosa. La chiave, sembra, è collocare l’eutanasia all’interno di una narrazione di ciò che è “naturale” per gli animali, per semplificare le complessità morali e, per quanto possibile, spazzare via ogni sensazione di disagio morale, incertezza o senso di colpa che i proprietari di animali domestici potrebbero sentirsi di fronte alle decisioni di fine vita per un animale malato grave o critico.
Questo è esattamente il consiglio sbagliato.
Ci sono molti fili da districare, ma qui voglio concentrarmi su uno: l’insistenza sul fatto che l’eutanasia sia sempre detta come un “dono” che gli esseri umani conferiscono agli animali addomesticati.
All’inizio, l’autore di “Rethinking” consiglia questo:
Prima di tutto, dobbiamo evitare di usare parole e frasi negative di auto-parola come uccidere, prendere una vita, posare, addormentare, interpretare Dio, ecc. L’uso di queste parole contribuisce alla fatica dell’etica e alla stanchezza della compassione. Invece, dovremmo sforzarci di usare sempre parole e frasi positive, come aiuto, transizione, accompagnamento, alzare, restituire, gentilezza, dono, attraversare, passare pacifico e indolore, ecc.
Cosa c’è di sbagliato nella lingua del “regalo”? È kitsch e paternalistico, per esempio. Per un altro, sostituisce con eufemismo ciò di cui si parla meglio in termini chiari, onesti e onesti (per esempio, “affrettare la morte”). Infine, cerca di ridurre quella che è, in realtà, una decisione morale straordinariamente complessa per un , pacchetto semplice (“il dono di un’eutanasia amorevole mentre li scortiamo oltre il Rainbow Bridge.”)
Ecco cosa ha scritto Lauren. Lo dice più eloquentemente di quanto potrei avere:
Questo articolo mi disturba in un certo senso. Sono stato a lungo infastidito dal prolifico uso del linguaggio che ritrae l’eutanasia come un ‘dono’ che non solo possiamo ma siamo obbligati a dare ai nostri animali domestici e questo articolo fa esattamente questo. Non solo, ma eleva i veterinari al livello del clero che gestisce gli “ultimi riti” di animali. Inoltre, incoraggia anche il personale veterinario a utilizzare la lingua per manipolare le decisioni dei proprietari di animali domestici.
Fondamentalmente, si dice: “Non pensare all’eutanasia come alla fine di una vita. È deprimente. Pensatelo come dare all’animale domestico il dono di un passaggio pacifico e scortarlo dall’altra parte … sembra molto meglio. E ti aiuta anche a comunicare ai clienti come è loro dovere scegliere l’eutanasia “.
L’approccio del “dono” cerca di assolvere i proprietari di animali domestici dalla responsabilità di una scelta difficile, ma l’assoluzione non è necessariamente ciò che vogliono o hanno bisogno. Sono nel processo di prendere una delle decisioni più difficili della loro vita. Molti proprietari di animali domestici che affrontano le scelte di fine vita sono stati angoscianti per giorni, settimane, a volte mesi sul modo migliore di amare e sostenere il loro compagno, sul fatto che le bilance si diressero verso il bisogno di accelerare la morte per alleviare la sofferenza. Il supporto per la scelta dei proprietari di animali domestici è essenziale – se questa scelta è di optare per l’eutanasia immediata, di aspettare fino a domani o la prossima settimana per vedere come sta facendo il loro animale, o per sostenere il loro animale con misure palliative attraverso una morte naturale. Soprattutto, i proprietari di animali domestici hanno bisogno di sostegno che non oscuri o sorvegli la difficoltà delle loro decisioni, ma scava nella complessità morale.
Lauren ha continuato a scrivere:
Posso dirti che come proprietario di un animale domestico, voglio avere opzioni, una serie di strumenti con cui aiutare il mio animale fino alla fine della vita. L’eutanasia è uno di quegli strumenti e forse finirebbe per essere lo strumento più appropriato. Ma voglio sapere tutti gli strumenti disponibili e selezionare quello che ha più senso. Quello che non voglio è che uno di quegli strumenti sia presentato in modo tale che mi sentirei in colpa se non selezionassi quello strumento. Soprattutto quando quello strumento sembra finire una vita.
Perché diciamocelo L’eutanasia * sta * finendo una vita, indipendentemente dal linguaggio “edificante” con cui lo vesti. Non perdiamolo di vista.
L’autore di “Rethinking” sta suggerendo modi in cui i veterinari possono evitare il disagio morale, spostando il modo in cui pensano e parlano ai clienti dell’eutanasia. Non sono sicuro che questa sia una risposta efficace al disagio morale tra i veterinari. Forse sarebbe meglio affrontare direttamente le difficoltà morali di uccidere gli animali da compagnia piuttosto che spazzare via le questioni morali, dove è probabile che si accumulino come coniglietti di polvere in un angolo trascurato.
E i veterinari non sono gli unici a soffrire di angoscia morale. Anche i proprietari di animali domestici che cercano di gestire le decisioni di fine vita per un animale da compagnia soffrono. Sulla base delle mie numerose conversazioni con i proprietari di animali domestici (e le mie esperienze personali), i proprietari di animali domestici vogliono soprattutto supporto e consulenza mentre lavorano attraverso le complessità morali della decisione di eutanasia: quando, dove, se, ecc. Non è utile sentirsi dire che l’eutanasia è un dono, perché “fare regali” non è come ci si sente a decidere di porre fine alla vita del tuo migliore amico. Sembra che ti stia strappando il cuore dal petto.
Assicurati di leggere le seguenti risposte a questo post dai nostri blogger:
Gli animali lasciano davvero il loro gruppo per andare a morire? è una risposta di Marc Bekoff Ph.D.
