Perché preservare la saggezza degli indigeni?

Le conoscenze tradizionali presentano lezioni di resilienza e sopravvivenza.

Ci sono molti che non riconoscono il valore nel preservare culture indigene, lingue o persino persone. In questa prospettiva, i progressi riguardano la continua crescita e la scelta del nuovo rispetto al vecchio. È convinzione che i prossimi passi nello sviluppo siano progressi rispetto al vecchio; che siamo impegnati in questo esperimento evolutivo in cui il processo di evoluzione è quello di abbracciare gli ultimi progressi e di evitare ciò che è venuto prima. Oltre al danno e alla distruzione che questo ha sulle popolazioni indigene, c’è anche poca consapevolezza di come le lezioni antiche o le “conoscenze tradizionali” siano molto importanti per la nostra capacità di recupero e sopravvivenza.

Ma guardiamo uno degli esempi più squisiti di evoluzione – il cervello umano – per discernere cosa abbia davvero senso. Come neuroscienziato sono sempre stato impressionato dalla capacità del nostro cervello di percepire, valutare e rispondere a una miriade di problemi – tutti allo stesso tempo. Quanto è sorprendente il nostro cervello nella sua complessità e potenza? I ricercatori dell’Istituto di tecnologia di Okinawa in Giappone, in collaborazione con il Forschungszentrum Julich in Germania, hanno utilizzato un software di simulazione open source noto come NEST con l’uso del quarto supercomputer più veloce al mondo, noto come computer K presso l’istituto di ricerca Riken di Kobe, in Giappone . Sono stati in grado di creare una rete neurale artificiale di 1,73 miliardi di cellule nervose collegate da 10,4 trilioni di sinapsi. Eppure questa è solo una frazione delle 80-100 miliardi di cellule nervose che abbiamo, o di quante stelle ci sono nella Via Lattea. Questa configurazione di supercomputer impiegava 40 minuti con il muscolo combinato di 82.944 processori del computer K per raggiungere solo 1 secondo del tempo di elaborazione del cervello biologico.

Ma il fatto più importante di questa forza più straordinaria e potente nell’universo è che il più recente avanzamento del nostro cervello, la neo-corteccia, non ha sostituito precedenti sviluppi o strutture cerebrali, ma si trova invece in cima e si integra con le componenti più primitive del cervello. E quando i mammiferi si sono evoluti, il cervello dei mammiferi si è sviluppato sopra il cervello rettile più primitivo. I meccanismi di sopravvivenza che erano già stati stabiliti rimasero al loro posto. E quando si sviluppò la primitiva neocorteccia, i nostri cervelli conservarono gli eccellenti progressi che avvennero durante l’evoluzione dei mammiferi. La lezione è che alcuni sviluppi evolutivi sono superbi nel loro adattamento, e tu non vuoi buttarli fuori.

Allo stesso modo, le conoscenze tradizionali di antiche tribù sono state derivate dal comportamento di tentativi ed errori e da una squisita “sintonizzazione” nell’ambiente per migliaia di anni. Queste lezioni hanno un valore inestimabile e sono necessarie oggi più che mai. Ci mostrano come vivere in relazione con il nostro ambiente e l’uno con l’altro. Queste sono lezioni importanti di adattamento e sopravvivenza. Ma si stima che dal 2115 al 90% delle 7.000 lingue indigene restanti nel mondo si siano estinte. Come sottolinea Paul Havemann, molti di questi codificano conoscenze e tradizioni uniche che scompariranno. ¹

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Infatti, nel processo evolutivo, è possibile che lo sviluppo vada troppo lontano o intraprenda la strada sbagliata. Quando ciò accade, possono derivarne vulnerabilità di specie o addirittura estinzione. Esistono innumerevoli esempi di specie che hanno avuto un tale successo da sovrappopolare la loro nicchia ambientale. A quel punto le forze evolutive pioveranno nell’eccesso. In questo momento, ad esempio, la nostra capacità di creare “cose” come diceva George Carlin, è creare oceani di plastica e buchi nello strato di ozono dell’atmosfera. Stiamo attraversando la più grande riduzione della biodiversità nella storia del pianeta che è stata definita la “sesta estinzione”. ^{2 La} biodiversità è al centro della resilienza della popolazione, così come la flessibilità è al centro della tua adattabilità individuale e del tuo funzionamento ottimale. Questi risultati del nostro successo creano una maggiore vulnerabilità nella nostra specie e nella Madre Terra. E come noto di seguito, hanno messo a dura prova la salute e il benessere di tutti gli individui.

Connessione e riverenza per l’ambiente

Papa Francesco ha recentemente affermato che “il più povero tra i più poveri tra i poveri è la Madre Terra”. E si è riferito a come trattiamo in modo irrispettoso il nostro pianeta. Possiamo vedere la distruzione intorno a noi se guardiamo. I livelli di tossicità nell’acqua e nell’aria mettono a rischio la nostra salute. Il crescente cambiamento climatico sta causando una grande distruzione.

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Parte delle “conoscenze tradizionali” è come essere in una squisita connessione con l’ambiente. Riconosce che siamo tutti parte dell’ambiente e quindi dobbiamo vivere in armonia con ciò che ci circonda. Questo senso di connessione è fisico, emotivo e spirituale. Piante, animali, alberi, montagne sono venerati come parte di One World. Siamo tutti insieme. Questo è molto diverso rispetto alla nozione moderna di conquistare e dominare l’ambiente – un modello che crea separazione.

Fonte: Mackenzie Gruer, con il permesso

Salute mentale ed emotiva

Esistono due sistemi di valori fondamentali che possono organizzare la propria vita, comunemente denominati “Sopravvivenza del più adatto” e “La regola d’oro”. Le crescenti complessità della vita, la perdita del senso di comunità e la riduzione dei vari sistemi di sostegno sociale hanno ha provocato una maggiore sensazione di isolamento e favorito la sopravvivenza. L’approccio occidentale genera più stress quando sentiamo il bisogno di anticipare gli altri. Questa spinta competitiva, come compensazione per la mancanza di connessione, crea ulteriore stress. Questo focus di sopravvivenza mantiene attivo il proprio sistema nervoso nella risposta allo stress, con conseguente maggiore disregolazione autonomica. Vediamo l’impatto dello stress nell’aumento delle malattie dello stile di vita, sia fisico che emotivo.

Anche qui, ci sono lezioni da apprendere dallo stile di vita e dalle comunità indigene – le conoscenze tradizionali. La comunità è promossa attraverso rituali, obiettivi comuni e più di un’economia di condivisione. Il prendersi cura degli altri si traduce in un maggiore senso di sicurezza. Quando le persone vedono gli altri impegnati nella cura, li incoraggia a seguire un comportamento simile.

Quando un membro di queste società è in difficoltà emotiva, c’è meno tendenza a patologizzare e si fa più sforzo per tenere in contatto questa persona. Questa prospettiva è evidenziata nel film “Crazywise” che sarà presentato al settimo Garifuna International Indigenous Film Festival per la preservazione delle culture indigene. ³ Si pone la domanda: “E se una crisi psicologica fosse vista come potenzialmente positiva per essere un’esperienza trasformativa positiva, invece di un cervello rotto?”

Nel nostro attuale ambiente industriale assistiamo alle persone che trascurano e mancano di rispetto agli altri. Ciò provoca una reazione violenta o negativa simile o talvolta provoca un intorpidimento dell’affetto. Creando un maggior senso di comunità, ogni singolo membro di una tribù si sente più preso cura e protetto. Questo supporto genera comportamenti positivi e premurosi reciproci. Il risultato è che le persone vivono più secondo la Regola d’Oro – trattando gli altri come vorrebbero essere trattati – invece di sopravvivere al più adatto.

Mia moglie, Freda Sideroff, ha creato il Garifuna International Film Festival ³ per evidenziare la difficile situazione e contribuire alla preservazione della sua cultura Garifuna. Ha ampliato la conservazione di tutte le popolazioni e culture indigene. È importante riconoscere che questo sforzo non solo aiuta queste comunità che sono diffuse in tutto il mondo, ma preserva anche importanti modi di vivere che sostengono la sostenibilità, la salute personale e le comunità sane. Abbiamo molto da imparare dalle conoscenze tradizionali che sono rilevanti ora come sempre.

Un avvertimento

Mentre il messaggio di questo saggio è l’importanza delle conoscenze tradizionali e che tutti possiamo trarre beneficio da queste lezioni, le popolazioni indigene sarebbero svelte a dirci che i nostri modi tipici di apprendimento non funzionerebbero qui. Vogliamo decostruire ciò che vediamo e rimuovere i bocconi di informazione e quindi inserirli nella nostra vita e nella nostra comunità. Ci direbbero che le lezioni possono essere interiorizzate solo attraverso l’esperienza e l’immersione, non la conoscenza intellettuale. Se la loro visione del mondo riguarda l’interconnessione di tutto, la relazione è più importante. In altre parole, più puoi lasciare andare la tua prospettiva ed esplorare una connessione empatica con queste antiche culture, più è probabile che tu possa avere un impatto positivo. Questa è la vera capacità di recupero.

Stephen Sideroff è uno psicologo in uno studio privato, nella facoltà del Dipartimento di Psichiatria e Scienze Bio-comportamentali dell’UCLA e autore di The Path: Mastering the Nine Pillars of Resilience and Success e direttore del Raoul Wallenberg Institute of Ethics.

Riferimenti

1. Paul Havemann; Lezioni dalla conoscenza e dalla cultura indigene: imparare a vivere in armonia con la natura in un’epoca di ecocidio. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons-from-indigenous-knowledge-and-culture.pdf

2. Kolbert, E., The Sixth Extinction, New York, Henry Holt & Co., 2014

3. www.GarifunaFilmFestival.com Presentazione di film, musica, danza, foto, tavole rotonde e moda provenienti da culture indigene in tutto il mondo. Presso l’Electric Lodge, Venice, California, dal 25 al 27 maggio e dal 2 al 2 giugno 2018.