Una visione rinnovata del mondo naturale

Il potenziale del panteismo

Fonte: Jaymantri (foto gratis – adattato)

A gennaio di quest’anno, gli scienziati responsabili del “doomsday clock” lo hanno spostato di 30 secondi più vicino a mezzanotte, il punto simbolico della catastrofe totale per l’umanità e il pianeta. La lancetta dei minuti ora si aggira pericolosamente tra due minuti a mezzanotte, il punto più vicino che sia mai stato (corrispondente al picco precedente del 1953, l’altezza della Guerra Fredda). Questo giudizio è un riflesso delle molteplici minacce che affrontiamo come specie – il più importante e il più urgente è il doppio spettro della guerra nucleare e dei cambiamenti climatici.

Il primo ha incombuto sull’umanità come una spada esistenziale di Damocle da decenni. Ma quest’ultima emergenza è emersa solo relativamente di recente, nella misura in cui alcune persone e poteri continuano a negare che sia un problema. Ma il consenso scientifico è chiaro e molto allarmante. Si è coalizzata attorno al punto di vista secondo cui, a meno di non poter limitare il riscaldamento globale di questo secolo a 2 ° C, ci troveremmo in un problema di minaccia alla civiltà. E farlo sarà una sfida senza precedenti come il genere umano non ha mai affrontato: anche se in qualche modo riduciamo miracolosamente la nostra impronta di carbonio a zero domani, potremmo aver già “bloccato” 1.5 ° C di riscaldamento.

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Avremo bisogno di molte cose per aiutare a combattere questa emergenza. Ciò include ovviamente l’innovazione tecnologica – nuovi progressi scientifici e ingegneristici che possono liberarci dai combustibili fossili, e invece sfruttare le energie rinnovabili. Comprende anche nuovi modelli di lavoro e di vita, grazie ai quali siamo incoraggiati e autorizzati a vivere in modi più sostenibili e rispettosi dell’ambiente. Ma avremo anche bisogno di qualcosa di più sottile e tuttavia forse più profondo di queste rivoluzioni: una nuova visione della natura stessa.

Una nuova prospettiva

Negli ultimi secoli, alcune prospettive dannose sulla natura hanno finito per dominare il discorso pubblico, a detrimento dell’ambiente. La prima è la visione, che può essere fatta risalire almeno alla Bibbia, che il genere umano ha “dominio” sulla terra, cioè “governa” il pianeta in qualche senso consequenziale. Questo di per sé non è necessariamente problematico; è concepibile che questa prospettiva possa essere allineata con un ethos di ‘gestione responsabile e attento’, così come alcune culture e persone hanno coltivato ¹ . Ma il problema è che questa prospettiva di “dominio” è stata ampiamente alleata con una visione meccanicistica della natura che la vede come priva di qualsiasi valore intrinseco, identità e scopo al di là del suo valore strumentale per gli esseri umani.

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Il risultato è un’ideologia dominante che considera il mondo naturale principalmente come una “risorsa” che gli esseri umani sono liberi di saccheggiare a loro piacimento. Questa prospettiva ha sicuramente giocato un ruolo fondamentale nella nostra emergenza planetaria. Forse il pianeta sarebbe ancora nei guai se una visione più benevola della natura avesse dominato, ma dubito che sarebbe nella stessa misura. A tale riguardo, mentre molti danni sono già stati fatti, credo ancora che potremmo riscattarci e impostare la nostra relazione su un percorso migliore se potessimo sviluppare e promuovere una visione alternativa.

Molte di queste visioni possono essere trovate attraverso la storia e le culture umane. La prospettiva dominante di cui sopra non è affatto l’unica che gli umani hanno sviluppato. Recentemente ho incontrato una ricchezza di questi attraverso la mia ricerca, che si concentra su parole ‘intraducibili’, quelle relative al benessere in particolare (essendo un ricercatore in psicologia positiva). Il risultato è una “lessicografia positiva” in evoluzione, mentre esploro in due nuovi libri (vedi la biografia per i dettagli). Tali parole sono significative, in quanto rappresentano idee e pratiche che sono state trascurate o sottovalutate nella propria cultura o periodo di tempo, ma sono state riconosciute da un’altra cultura o epoca. Questi includono visioni della natura che sono state a lungo trascurate in favore dell’ideologia dominante descritta sopra. Un esempio calzante è l’idea di natura naturans .

Natura naturans

A una volta Einstein gli chiese se credesse in Dio e replicò: “Credo nel Dio di Spinoza, che si rivela nell’armonia ordinata di ciò che esiste, non in un Dio che si interessa dei destini e delle azioni degli esseri umani” ² . Baruch Spinoza, nato ad Amsterdam nel 1632, fu un pioniere del razionalismo e aiutò a gettare le fondamenta dell’Illuminismo. Era una figura controversa ai suoi tempi – con le sue opere inserite nella Lista dei libri proibiti della Chiesa cattolica – principalmente perché era accusato dai suoi critici di promulgare l’ateismo.

Tuttavia, la sua filosofia era più sfumata di un rifiuto diretto del sacro. Piuttosto, ora è visto come uno dei primi sostenitori di una prospettiva nota come panteismo. Questa è l’idea che Dio e il cosmo sono indivisibili – uno e lo stesso. Per spiegare questa idea, ha schierato la frase latina natura naturans – “nature nature”. Dio è il processo dinamico e la manifestazione della creazione stessa, la natura che si dispiega in tutta la sua meraviglia.

Da allora, molti pensatori si sono allineati con una prospettiva panteistica, anche se molti hanno rinunciato alla nozione di una divinità teistica. In questo senso moderno del termine, il cosmo stesso è considerato in qualche modo sacro o prezioso, come nel riferimento di Einstein all ‘”armonia ordinata di ciò che esiste”. Molti scienziati e filosofi contemporanei condividono questa visione. Possono non credere in Dio in sé, ma il timore che l’universo ispira in loro sembra avvicinarsi alla devozione religiosa. Per esempio, l’eminente ateo Richard Dawkins ha parlato con approvazione del “Dio di Einstein”, che definisce “le leggi della natura che sono così profondamente misteriose da ispirare un sentimento di riverenza” ³ .

Questa visione della natura come sacra – che sembra avere il potenziale per attrarre tutte le persone, religiose e non religiose – potrebbe essere proprio ciò che è necessario se vogliamo preservare questo pianeta, la nostra unica e unica dimora nel cosmo.

Riferimenti

[1] Suagee, DB (1996). Voci tribali nella conservazione storica: paesaggi sacri, ponti interculturali e terreno comune. VT. L. Rev., 21, 145.

[2] RW Clark, Einstein: The Life and Times (New York: Avon Books, 1971), al 502.

[3] www.bbc.co.uk/religion/religions/atheism/people/dawkins.shtml