Permettendo a noi stessi di riconoscere il nostro dolore

Se siamo tutti potenzialmente saggi, svegli e compassionevoli come l'uomo che divenne noto come Buddha, perché non proviamo noi stessi in quel modo? Se la nostra natura è "brillante sanità mentale", perché siamo così spesso confusi, angosciati, ansiosi, depressi o arrabbiati? Cosa ti intralcia?

Quando il Buddha si svegliò alla sua vera natura, alla sua brillante sanità mentale, divenne un insegnante che mostrò agli altri come svegliarsi. I primi insegnamenti che ha dato sono ora comunemente noti come le Quattro Nobili Verità. La prima di queste verità riguarda la situazione in cui ci troviamo. Quindi, i prossimi tre vanno avanti per descrivere cosa possiamo fare al riguardo. (Esamineremo quelli nei prossimi post del blog.)

Il punto di partenza, secondo il Buddha, e secondo la Psicoterapia Contemplativa, è proprio dove siamo. Invece di cercare di trovare una via d'uscita, dobbiamo prima vedere dove siamo. Sembra un po 'ovvio. "Certamente", potremmo dire: "So dove sono e cosa sto vivendo già". Ma davvero? Il suggerimento dal punto di vista Contemplativo è che non ci lasciamo veramente toccare completamente la nostra esperienza presente.

Nello specifico, di solito non riconosciamo quanto dolore ci troviamo. La prima verità del Buddha è "La verità della sofferenza". La vita, disse, è pervasa dal dolore. C'è il dolore della vecchiaia, della malattia e della morte: le realtà che ha visto per se stesso durante il suo giro con il suo autista di carro. Inoltre, ci sono tutti i modi sottili e non così sottili che soffriamo. Otteniamo quello che non vogliamo; non otteniamo ciò che vogliamo. Una volta ottenute le cose che vogliamo, non durano o non sono meravigliose come speravamo. Le cose non sono giuste: anche se abbiamo già molto sul nostro piatto, qualcosa di diverso arriva. Tutti questi, ha detto il Buddha, sono inevitabili. Essere vivi, essere umani, significa che ci sarà dolore. Non può essere evitato.

Potrebbe sembrare un punto di vista piuttosto deprimente, ma ho visto, in me stesso e nei miei clienti, come il semplice riconoscimento dell'esistenza del dolore nelle nostre vite possa essere un sollievo. Vedere che essere nel dolore non è la prova di fare qualcosa di sbagliato può rimuovere una buona dose di auto-colpa e auto-aggressione.

Ho notato una convinzione particolarmente dannosa che molte persone hanno: credono che se provano dolore, è in qualche modo colpa loro. "Ho il raffreddore; è perché non mi sono preso cura di me stesso e ho dormito abbastanza. "O," Ho perso il lavoro; se solo fossi stato più socievole ". O," mi è stato diagnosticato un cancro; se solo mi fossi addolorato di più per mia madre. "

Certo, a volte peggioriamo le cose (e questo è esattamente ciò a cui gli insegnamenti psicologici buddisti ci aiutano a relazionarci), ma non c'è modo di vivere le nostre vite e sfuggire alle esperienze di insoddisfazione, perdita e sfida. Fanno parte del pacchetto di essere vivi.

Quindi, questa prima nobile verità è che dobbiamo cominciare vedendo come stiamo vivendo il dolore in questo momento. Se solo rallentiamo e abbandoniamo le nostre distrazioni per un po ', cosa notiamo? A volte c'è tristezza, lacrime. Altre volte, c'è rabbia o vergogna. Molte volte, c'è solo sollievo, il senso di abbandonare la lotta per apparire bene quando non ci sentiamo bene.

La maggior parte delle persone che vedo come clienti in terapia sono venute a causa di un certo senso di inquietudine o sofferenza che provano. A volte non sono chiari su cosa sia; a volte lo sono. Spesso il nostro primo passo insieme è quello di attingere a qualsiasi dolore provino nel momento.

Andare da un terapeuta è un modo per trovare supporto e compagnia nel viaggio di esplorare la propria sofferenza. Come terapista, la vedo come ciò che offro ai miei clienti: "Verrò con te mentre ti rilassi in quello che deve essere sentito ed esplorato." A volte è troppo spaventoso cercare di farlo da solo . Altre volte è troppo difficile mettere da parte le proprie distrazioni abbastanza a lungo da sentire cosa sta succedendo.

Uno dei miei clienti, chiamiamola Fran, è entrato quando il suo matrimonio è finito. Anche se Fran non voleva davvero continuare la relazione, lei stessa era ancora una perdita dolorosa. Aveva a lungo centrato la sua vita e le sue decisioni ordinarie intorno al fatto di essere sposata e non sapeva come procedere. Oltre a ciò, sentiva che doveva stare insieme per i suoi figli. Si era presentata a loro e ai suoi amici come a "fare bene", ma sapeva che non stava andando bene, non proprio. Si sentiva come se fosse appesa alle sue unghie. Di notte, quando poteva essere sola, si sentiva persa e sola. Venire alla terapia è stata un'occasione per entrare realmente in contatto con ciò che stava vivendo senza temere che potesse turbare qualcun altro.

Il solito schema di Fran era quello di tenere le cose per sé o di prendersi cura degli amici che potevano sentirsi turbati dalla situazione di Fran. In ogni caso, non ottenne molto supporto o conforto. Per Fran provare i forti sentimenti di dolore, rabbia e confusione che stava avendo, senza dover ammorbidire i contorni del dolore per prendersi cura di qualcun altro, ha portato a molte scoperte su se stessa.

In primo luogo, ha visto che poteva sentire tutti i suoi sentimenti. Era "fattibile". Poi, c'era semplicemente il sollievo di lasciar andare il processo di occultamento. Quindi, insieme abbiamo imparato esattamente come funzionava questo modello di cura. Più tardi abbiamo esplorato le alternative ed eravamo curiosi di sapere cosa avrebbe dovuto rinunciare se avesse cambiato questo schema. Ma, prima che potessimo farlo, aveva bisogno di cominciare all'inizio permettendo e sentendo le sue emozioni scomode in quel momento.

Riconoscere il proprio dolore può essere rapido o può essere un processo graduale. In entrambi i casi, non possiamo esplorare come lavorare con il dolore e trovare altri modi di essere, finché non vediamo cosa sta già succedendo. Riconoscere il dolore che stiamo già sperimentando è spesso il primo passo per scoprire la nostra brillante sanità mentale.