Informazioni sul mio nuovo libro "How to Wake Up"

Lo ammetto. Sono entusiasta del mio nuovo libro, soprattutto perché le persone provenienti da contesti così diversi lo hanno sostenuto. Lynn Royster, fondatrice della Chronic Illness Initiative presso la DePaul University, ha detto questo: "Prima di finire questo libro, ho voluto darlo a tutti quelli che conosco." E l'insightful e compassionevole insegnante buddista, Tara Brach, ha iniziato la sua approvazione con questo: "Toni Bernhard ha fatto di nuovo. Adoro questo libro! "

Non potrei chiedere di più, soprattutto perché dopo che How to Be Sick è stato pubblicato tre anni fa, non avevo intenzione di scrivere un secondo libro. Poi ho iniziato a ricevere e-mail dai lettori di tutto il mondo che mi chiedevano, non solo sulla malattia, ma su tutte le difficoltà della vita: stress nelle relazioni, ansia nei confronti di bambini o genitori, tristezza per le perdite … e talvolta solo la sfida di superare il giorno.

In modo che potessi rispondere abilmente (e, onestamente, trovare delle risposte per me stesso), ho iniziato a chiedermi: "Perché siamo così insoddisfatti e infelici per così tanto tempo?" "C'è un modo per trovare una misura di pace? in una vita incerta, imprevedibile e spesso così difficile? "

Questo mi ha portato a tornare alle intuizioni fondamentali del Buddha per vedere quale luce potesse versare su queste domande. Ho riscoperto quanto radicati nella vita quotidiana fossero i suoi insegnamenti, e come il nostro comportamento sia in grado di indovinare, sia per il motivo per cui siamo infelici per la maggior parte del tempo e per ciò che potremmo essere in grado di fare al riguardo.

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Da ciò è venuto come svegliarsi: una guida ispirata dal buddismo per navigare tra gioia e dolore . La frase, svegliandosi , si riferisce alla mia comprensione del risveglio del Buddha. Non credo che ci fosse qualcosa di soprannaturale al riguardo. Come la storia va, un giorno, si sedette sotto un albero e cominciò ad osservare attentamente la sua esperienza. Dopo essersi seduto così per sette giorni e sette notti, si è risvegliato a ciò che significa essere umani, sia le sue dure realtà che il potenziale che ci offre per trovare pace e contentezza.

Quelle realtà possono essere riassunte in due esperienze che condividiamo tutti: l'impermanenza e l'inevitabilità di alcuni momenti difficili.

L'impermanenza, naturalmente, si riferisce alla natura in continua evoluzione dell'esperienza. Uno dei miei primi insegnanti buddisti, Joseph Goldstein, descrisse l'impermanenza in questo modo: "Tutto può accadere in qualsiasi momento." Mi piace la sua caratterizzazione perché indica due corollari dell'impermanenza su cui mi concentro nel libro: incertezza e imprevedibilità. Sembriamo trascorrere molto tempo lavorando per raggiungere i loro opposti, la certezza e la prevedibilità . Sono attraenti perché forniscono un senso di sicurezza e sicurezza. La verità è, però, controlliamo molto meno delle nostre vite di quanto vorremmo.

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Il Buddha arrivò al punto di dire che l'unica cosa che controlliamo veramente è la nostra stessa azione. Potremmo pensare, "Beh, questo è abbastanza certezza e prevedibilità per me!" Ma consideralo. Nel 2001, ho controllato le mie azioni quando sono salito su un aereo diretto a Parigi, ma non ho controllato il rilevamento di un virus che, una dozzina di anni dopo, mi tiene prevalentemente in casa. E lo scorso aprile, mio ​​marito ha controllato le sue azioni quando ha deciso cosa ordinare in un ristorante per la mia cena di compleanno, ma non ha controllato ciò che è accaduto in cucina che lo ha portato nel pronto soccorso in shock anafilattico.

Sì, gran parte di ciò che ci accade è al di là della nostra capacità di controllo, sia che siamo in un paese del terzo mondo o che viviamo nell'ambiente scientifico e tecnologico più avanzato. Negare, o anche resistere, quella vita è incerta e imprevedibile può essere una grande fonte di stress e infelicità per noi.

L'altra esperienza comune a tutti gli umani è che, sebbene la vita abbia la sua parte di gioie (grazie al cielo!), A volte è anche dura e stressante. I corpi si ammalano, feriscono e sono vecchi. La tristezza nasce quando ci separiamo da quelli che amiamo: mia figlia e la sua famiglia vivono a solo sei ore di macchina, ma per me è troppo lontano per viaggiare, quindi li vedo raramente perché il loro lavoro impedisce loro di venire a trovarci. Il dolore nasce dalle perdite, grandi e piccole, dalla perdita di un ricordo prezioso, dalla perdita del periodo della luna di miele in una nuova relazione, dalla perdita di una persona cara nella morte.

Non disperare, comunque! Ricorda, il Buddha si è anche svegliato con il nostro potenziale per trovare la pace in questa stessa vita . Quando non siamo più delusi o confusi su cosa aspettarci dalla vita, sorge la possibilità per la pace – la pace e il senso di benessere che provengono dal liberarci dall'intenso desiderio di rendere ciò che è incerto, renderlo piacevole e gioioso esperienze permanenti e non provare mai più tristezza o dolore. Questi desideri non possono essere soddisfatti perché non sono in accordo con la condizione umana. Una volta che vediamo e accettiamo veramente questo, siamo liberi di essere pienamente presenti per ogni momento, tuttavia si sviluppa, senza la dolorosa inutilità di aver bisogno che sia diverso.

A giugno, un mio caro amico è morto e mi ha colpito duramente, anche se me lo aspettavo da mesi. Una notte, per non svegliare mio marito, mi alzai dal letto, andai in soggiorno e singhiozzai per un'ora. Lo sentivo fisicamente come un vuoto nel mio stomaco, come se fosse stata lì e fosse stata strappata via.

Come ti svegli quando ti senti così triste? Ti svegli per essere totalmente presente per questo. Per me, questo significa non allontanare il dolore dall'avversione, ma piuttosto riconoscere quanto sia dolorosa la perdita e aprirmi il cuore. Significa trattare me stesso gentilmente e con compassione. E significa trovare la mia strada verso l'equanimità – l'omogeneità del temperamento e la pace del cuore che provengono dalla comprensione genuina e dall'accettare che, insieme alle gioie della vita, provengono i dolori e che non posso controllare la lunghezza della vita di nessuno.

Apprezzo profondamente che il Buddha non abbia ricoperto l'atmosfera di essere umano. Parlando personalmente, voglio capire e imparare a essere a mio agio con la realtà della mia vita. Questo non significa che non possiamo lavorare per migliorare le cose. Dopotutto, tutto è impermanente, forse anche una cosiddetta malattia "cronica"! E così, sono sempre alla ricerca di modi per migliorare la mia salute. Quando cerco un nuovo trattamento, però, mi ricordo che il risultato è incerto e non qualcosa che controllo.

Trovo la mia misura della pace valutando come mi sento ogni mattina, trattandolo come il punto di partenza per la mia giornata, e poi vivendo il meglio che posso entro quei limiti. L'alternativa è passare la giornata intrappolata nel desiderio di cambiare e controllare ciò che non posso cambiare o controllare, e questo è un set up per la miseria. Lo so, perché ho vissuto così per molti anni dopo essermi ammalato.

Imparare ad essere in pace con le nostre vite richiede pratica. Ho contato il numero di esercizi e pratiche nel libro. Arrivò a 58, tutti illustrati con storie della mia vita o della vita di altri. Le pratiche sono semplici ma, spero, cambino la vita. Si concentrano sull'imparare a vivere abilmente con l'impermanenza, l'incertezza e l'imprevedibilità; affinare le capacità di consapevolezza; e coltivando la gentilezza, la compassione, la gioia e l'equanimità. Il libro include anche un approccio in cinque fasi che ho escogitato per lavorare con emozioni stressanti e dolorose, come rabbia, preoccupazione e paura.

How to Wake Up non è solo per le persone che si considerano buddhiste. Siamo nella stessa barca del Buddha perché siamo tutti esseri umani. Questo è il motivo per cui inizio il libro con questa citazione del monaco Zen e insegnante vietnamita Thich Nhat Hanh:

È esattamente perché il Buddha era un essere umano che gli innumerevoli Buddha sono possibili.

La parola "Buddha" significa "risvegliata". Come un essere umano, il Buddha vide il potenziale per tutti noi di diventare Buddha – per svegliarsi con la meraviglia e l'unicità di ogni momento della nostra vita. Come confermano i neuroscienziati, i nostri cervelli ricondizionano e si ricondizionano costantemente in base ai nostri pensieri, parole e azioni. Ciò significa che abbiamo la capacità di cambiare noi stessi, indipendentemente da quanto siano diventate inveterate le nostre dolorose abitudini mentali.

Non vedo il "risveglio" come un affare occasionale. Capisco che sia un potenziale che si ripresenta all'infinito, in ogni momento in cui siamo disposti a coinvolgere la nostra vita così com'è , invece di essere perso nei desideri e nelle fantasie su come vorremmo che fosse. E quando ci perdiamo in quelle fantasie o in altre dolorose abitudini mentali, come la rabbia o la preoccupazione, quanto è incoraggiante sapere che possiamo ricominciare da capo il prossimo momento!

© 2013 Toni Bernhard. Grazie per aver letto il mio lavoro. Sono l'autore di tre libri:

Come vivere bene con Chronic Pain and Illness: A Mindful Guide (2015)

Come svegliarsi: una guida ispirata dal buddismo per navigare tra la gioia e il dolore (2013)

Come essere malati: una guida ispirata dal buddista per i malati cronici e i loro caregivers (2010)

Tutti i miei libri sono disponibili in formato audio da Amazon, audible.com e iTunes.

Visita www.tonibernhard.com per ulteriori informazioni e opzioni di acquisto.

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