Un paio di mesi fa ho partecipato a una conferenza di Saul Kripke al Graduate Center di CUNY. Kripke è uno dei filosofi più influenti del tardo XX secolo, qualcuno a cui devi semplicemente dare un discorso se ne hai la possibilità, sulla sola base del suo status leggendario. Come in molti di questi casi, non è improbabile che uno rimanga deluso, viste le aspettative estremamente alte. Abbastanza sicuro, quel giorno Kripke non era al suo meglio, e il suo leggendario stile di conferenze estemporanee non era all'altezza del marchio, risultando in un'interessante, ma piuttosto caotica e difficile da seguire. Tuttavia, ho visto il genio al lavoro. Il che mi ha ricordato il problema del qualia invertito, su cui Kripke ha un continuo disaccordo con altri filosofi della mente, principalmente Colin McGinn.
Cosa diavolo sono "qualia" e cosa c'è di così problematico nel farli capovolgere? Daniel Dennett ha detto che "qualia è un termine non familiare per qualcosa che non potrebbe essere più familiare a ciascuno di noi: il modo in cui le cose ci sembrano" (pensa ai colori, ai suoni o al gusto). Ha anche aggiunto che qualia è "uno dei meme più virulenti della filosofia", e sebbene non comprenda tutto il discorso dei memetici, devo ammettere che ha un punto.
Il problema del qualia invertito risale a John Locke, che ci ha chiesto di immaginare una situazione in cui ci svegliamo un giorno e – senza alcun cambiamento fisico avvenuto nel mondo o nel nostro cervello – improvvisamente percepiamo i colori in un modo diverso: quello che prima era rosso ora dà la sensazione precedentemente nota come verde (e viceversa). Ok, si potrebbe dire, carino piccolo esperimento mentale, ma a chi importa? Ci si dovrebbe preoccupare perché l'argomento della qualia invertita mostra presumibilmente che le qualità secondarie (come i colori), e in particolare le esperienze "fenomenologiche" in prima persona di tali qualità, non dipendono da un particolare substrato fisico nel cervello, cioè non hanno basi fisiche .
Che cosa? Bene, ecco la vera argomentazione formale, per quanto riguarda:
Premessa 1: se X è probabilmente falso, X non è necessario.
P2: È concepibile che la relazione tra qualia e stati fisici del cervello sia diversa da quella che è in realtà.
P3: Ciò che è concepibile è possibile.
Conclusione 1: i Qualia non sono quindi identici agli stati cerebrali.
C2: Inoltre, i qualia non sono fisici.
Capito? Questa è la bellezza della filosofia analitica: le sue argomentazioni possono essere espresse in modo formale, che ha lo scopo di rendere il più chiaro possibile quali siano le premesse e le conclusioni, in modo che gli altri possano esaminarle in modo equo e accettarle o abbatterne una uno. (Per confronto, prova a fare lo stesso con qualsiasi cosa di Derrida o Foucault, buona fortuna.)
Con il caso in questione, potremmo ovviamente attaccare qualsiasi o tutte le premesse. Lascerò stare P1, perché in realtà ci dice che se qualcosa è logicamente possibile, allora è fisicamente possibile, e io credo che l'insieme delle possibilità fisiche sia annidato all'interno dell'insieme di quelle logiche (anche se naturalmente si potrebbe argomentare che ciò dipende da quale tipo di logica si sta utilizzando, ecc.).
La P2 è difficile: sì, è concepibile che la relazione tra qualia e stati fisici del cervello sia diversa da ciò che è in realtà, tutto ciò che si deve immaginare sono proprietà fisiche differenti della luce, o sostanze chimiche diverse che percepiscono la luce che cade sulle nostre retine, o un diverso tipo di trasduzione del segnale nel cervello. Ma la parte cruciale dell'argomento Qualia invertito non è solo che la relazione tra qualia e stati fisici potrebbe essere diversa, è che la qualia potrebbe essere invertita senza alcun cambiamento fisico rispetto al modo in cui le cose sono al momento. Ciò , sostengo, è impossibile. In altre parole, potremmo certamente avere il cervello cablato in un modo tale che quello che agli altri animali sembra rosso sembrerebbe verde per noi, ma questo può essere ottenuto solo da un cambiamento fisico nel modo in cui funziona il cervello (anzi, abbiamo empirico esempi di qualcosa di simile: il fenomeno sconcertante della sinestesia).
P3, per quanto attraente sia superficialmente, è anche molto discutibile. Posso concepire, per esempio, un universo con leggi fisiche diverse, come una diversa costante gravitazionale. Ma ciò non garantisce che un tale universo sia possibile: ci possono essere ottime ragioni, sconosciute ai fisici moderni, perché un tale universo non possa in realtà venire alla luce. Questa è un'affascinante area di indagine, che riguarda la relazione tra possibilità logica e fisica. Ma è territorio ingannevole, e se fossi un non-fisico, non ci scommetterei troppo su di esso. (Questo è, naturalmente, il motivo per cui non compro gli sciocchi argomenti di David Chalmers sugli zombi e il duro problema della coscienza.)
E le conclusioni, allora? Ovviamente, tutto ciò che dobbiamo fare è confutare una delle tre premesse e abbiamo finito, le conclusioni non seguiranno più. Tuttavia, probabilmente lo comprerò in C1, se lo modifichiamo così: i qualia non sono necessariamente identici agli specifici stati del cervello che abbiamo. Diversi stati cerebrali potrebbero generare la stessa qualità, a seconda dei complessi percorsi che connettono gli oggetti fisici nel mondo esterno, le loro proprietà percepibili, e la storia evolutiva e la composizione fisica dei nostri sistemi percettivi.
C2, d'altra parte, penso sia semplicemente stupido: i qualia non sono fisici? Veramente? Quindi, perché abbiamo bisogno di oggetti fisici, occhi fisici, neuroni fisici e così via, per percepirli? Alterare qualsiasi dei precedenti, e la nostra percezione dei cambiamenti di qualia, una ragione davvero forte per credere che i qualia siano di fatto fisici. (Allo stesso modo, la posizione minimamente ragionevole sulla coscienza è ciò che alcuni filosofi chiamano la "clausola no ectoplasma": tuttavia la coscienza funziona, è radicata in un cervello fisico funzionale, porta via il cervello, non hai più coscienza).
Quindi, qualunque sia il disaccordo che Kripke e McGinn hanno ancora sul qualia invertito, dubito che a lungo andare sia importante: le qualità secondarie sono meglio e meglio spiegate dalla neurobiologia e dalla scienza cognitiva, ei filosofi dovrebbero usare queste spiegazioni per informare i molti dibattiti interessanti ancora aperto nella filosofia della mente.
