In un post sul blog di un anno fa esaminando le motivazioni alla base dell'evasione pervasiva delle conseguenze catastrofiche del cambiamento climatico, ho inserito questa vignetta personale: "Più di trent'anni fa ho portato mio figlio a uno spettacolo al planetario al Museo di New York di Storia Naturale. Durante quello spettacolo era previsto che tra un miliardo di anni il sole diventerà un "gigante rosso" che inghiottirà e distruggerà il nostro intero sistema solare. Questa prospettiva mi riempì di intenso orrore. Perché una catastrofe prevista per un miliardo di anni dovrebbe suscitare orrore in me? "
Ho spiegato che "l'orrore che provavo era una forma estrema di ansia esistenziale – l'ansia che accompagna il nostro riconoscimento che, come esseri umani finiti, siamo continuamente minacciati da imminenti possibilità di traumi, danni, malattie, morte e perdite, che può verificarsi in qualsiasi momento. Ma quello che ho sentito allo show del planetario è stato più di questo, perché il sole sta diventando un gigante rosso avvolgente che rappresenta non solo la distruzione di singoli esseri umani ma anche la stessa civiltà umana …. La distruzione della civiltà umana interromperebbe anche il processo storico – il senso della storia umana che si estende dal passato remoto a un futuro aperto – attraverso il quale abbiamo senso dalle nostre esistenze individuali. Voglio chiamare l'orrore che annuncia un'ansia così apocalittica di questa possibilità. L'ansia apocalittica anticipa il collasso di ogni significato. Ed è dall'ansia apocalittica che ci allontaniamo quando neghiamo gli estremi pericoli del cambiamento climatico ".
Samuel Scheffler, nel suo libro " Death and the Afterlife" tempestivo, stimolante e angosciante , fornisce argomenti filosofici dettagliati e sofisticati che possono dare sostanza alle affermazioni impressionistiche fatte nel mio post sul blog. Il libro non riguarda l'aldilà personale ma l'aldilà collettiva: la sopravvivenza della vita umana sulla terra per un periodo indefinito di tempo dopo la propria morte. Facendo uso di due esperimenti mentali , lo scenario del giorno del giudizio (sapendo che la terra sarà completamente distrutta da un gigantesco asteroide a 30 anni dalla propria morte) e lo scenario di infertilità (sapendo che tutti gli esseri umani sono diventati sterili e che la razza umana è imminente l'estinzione), Scheffler argomenta in modo convincente che dare per scontato un aldilà collettivo di questo tipo è alla base del nostro apprezzamento o preoccupazione per le nostre varie attività, progetti e coinvolgimenti, e che l'assenza di tale condanna preventiva avrebbe seriamente eroso tale valutazione e importanza. Riassume i suoi argomenti come segue:
Ho sostenuto che la sopravvivenza delle persone dopo la nostra morte conta molto per noi … perché è una condizione di molte altre cose che ora contano per noi continuare a farlo. In alcuni aspetti molto significativi, ci preoccupiamo di più della sopravvivenza degli altri dopo la nostra morte di quanto facciamo con l'esistenza di un'aldilà personale, e l'imminente scomparsa della razza umana avrebbe un effetto più corrosivo sulla nostra capacità di condurre … " vite cariche di valore 'rispetto alla prospettiva reale della nostra stessa morte …. Sotto questo aspetto … la sopravvivenza dell'umanità è più importante per ognuno di noi … anche se non per la nostra sopravvivenza (pp. 80-81).
In un linguaggio simile ad alcuni miei nel mio precedente post sul blog, Scheffler scrive che una vita umana significativa "si basa su una comprensione implicita di una vita come se stessa occupando un posto in una storia umana in corso, in una catena di vite e generazioni temporalmente estesa "(Pagina 43)," una storia che trascende la storia di ogni individuo "(p.59). In assenza di un aldilà collettivo, la significatività collassa, portando a un'apatia pervasiva e a una noia .
In argomenti troppo complessi e tecnici per riassumere qui, Scheffler applica la sua congettura dopo la vita a una serie di questioni nella teoria del valore filosofico: i limiti dell'individualismo e dell'egoismo nel costituire valori; le dimensioni conservative, non esperienziali e non consequenziali del valore; e le complesse relazioni tra valutazione e temporalità, in particolare il futuro.
Io, al contrario, applicherò la congettura dell'aldilà alla comprensione dell'evasione pervasiva della reale possibilità dello scenario apocalittico posto dallo spettro del cambiamento climatico. Scheffler stesso allude a tale evasione quando nota che "in realtà sono cose che possiamo fare per promuovere la sopravvivenza e il prosperare dell'umanità dopo la nostra morte, come agire per risolvere i problemi del cambiamento climatico" (p.78), e che è "irragionevole" che non riusciamo a fare di più, ma non spiega questo fallimento.
Una spiegazione dell'evasione forse richiede uno spostamento da una prospettiva filosofica a una prospettiva psicoanalitica che enfatizza le emozioni insopportabili che accompagnerebbero l'affrontare uno scenario da giorno del giudizio con il suo collasso di significato. È dall'orrore dello scenario da giorno del giudizio che i minimizzatori, gli schernitori e gli schernitori si allontanano a causa dei cambiamenti climatici. Ironia della sorte, nel voltare le spalle ai pericoli estremi del cambiamento climatico, contribuiamo alla venuta ad essere l'orribile catastrofe che stiamo eludendo. Dobbiamo affrontare la nostra angoscia apocalittica prima che sia troppo tardi per la sopravvivenza delle generazioni future. Tale confronto richiede che apriamo un dialogo emotivo di vasta portata in cui l' Angst può essere tenuto e sopportato collettivamente.
Riferimenti
Scheffler, S. (2013). La morte e l'aldilà . Oxford, Regno Unito: Oxford University Press. Link: http://www.amazon.com/Death-Afterlife-Samuel-Scheffler/dp/0199982503/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1385100767&sr=1-1&keywords=death+and+the+afterlife
Stolorow, RD (2007). Trauma ed Esistenza umana: riflessioni autobiografiche, psicoanalitiche e filosofiche . New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
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