Una nuova potente visione che unisce scienza e moralità

Quello che segue è una recensione del libro The Evolution of Ethics del Dr. Blaine Fowers. Il Dr. Fowers ha recentemente avviato un blog su PT, Domande di carattere, e incoraggio le persone a verificarlo.

In The Battle for Human Nature , Barry Schwartz (1986) ha spiegato come, in corrispondenza con l'emergere della moderna visione scientifica del mondo, il sistema di istruzione superiore abbia perso la sua bussola morale. Schwartz sosteneva che ciò avveniva in gran parte perché i fatti scientifici venivano scissi dal pensiero morale e l'istruzione superiore diventava sempre più un luogo in cui le persone imparavano come era il mondo, ma non erano più insegnati esplicitamente su come pensare a come le cose dovrebbero essere. Schwartz sostenne inoltre che una visione particolare delineava come le scienze caratterizzassero l'umanità che aveva profonde implicazioni morali. Nello specifico, Schwartz descrisse dettagliatamente come la scienza in generale e la psicologia comportamentale, sociobiologica ed economica in particolare abbracciassero e incoraggiassero una visione strumentale e interessata del genere umano e la presentassero un fatto scientifico innegabile. La fine del libro di Schwartz ha deplorato questo stato di cose e ha articolato il motivo per cui non è un fatto scientifico inattaccabile che gli esseri umani siano esclusivamente egoisti o che la strumentalità sia l'unico modo per vedere l'esistenza umana. Sebbene Schwartz offrisse un'eccellente critica dell'attuale stato di cose, offrì solo una vaga descrizione di una visione alternativa e da quando ho letto il libro di Schwartz ho desiderato un argomento sistematico che avrebbe rovesciato la visione perniciosa e profondamente fuorviata degli umani come intrinsecamente e solo esseri strumentali interessati a se stessi e offrono una visione più moralmente sostenibile dell'umanità al suo posto.

Una visione per raddrizzare la nostra bussola morale

Con chiarezza e profondità, il nuovo libro di Blaine Fowers, The Evolution of Ethics: Human Sociality e Emergence of Ethical Mindedness , offre proprio la visione che desideravo alla fine del libro di Schwartz. Per costruire la visione, Fowers riunisce due potenti linee di pensiero. Il primo è la scienza evolutiva applicata alla socialità umana. L'inevitabile conclusione di un'abbondanza di studi su questo argomento è che gli umani sono una specie "ultraciale" la cui esistenza è di natura relazionale. Gran parte del libro rivede la ricerca a sostegno di questa conclusione. Fowers suddivide utilmente la socialità umana in sette vasti campi di: 1) attaccamento e amicizia; 2) intersoggettività e identità; 3) l'imitazione e lo sviluppo della conoscenza; 4) cooperazione, fiducia e giustizia; 5) cultura e appartenenza; 6) processi politici e identità condivisa; e 7) conflitto, stato e gerarchie sociali. Attraverso la revisione di questi domini (e alludendo ad altri domini che potrebbero essere esplorati), Fowers fa un caso del tutto convincente che gli esseri umani sono un animale profondamente, pervasivamente sociale. Questo è cruciale perché significa che l'essenza della nostra esistenza non può essere separata dal mondo relazionale sociale in cui risiedono.

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Fonte: utilizzato con l'autorizzazione dell'autore

La seconda linea dell'argomento di Fowers è la teoria dell'etica naturale di Aristotele, che tenta di fornire una struttura praticabile per "il bene". Diversamente dal fulcro dell'Illuminismo e della scienza moderna in cui l'assunto è che fatti e valori morali sono entità fondamentalmente separate, Aristotele sostiene che "il bene" esiste oggettivamente e può essere ragionevolmente caratterizzato come l'espressione eccellente della natura di un essere. Coerente con l'ethos di alcuni umanisti che enfatizzano il concetto di autorealizzazione, il messaggio di Aristotele è di comprendere profondamente la propria funzione naturale e strutturare la vita di conseguenza per favorire la realizzazione di quella funzione. Quando questa linea di pensiero è legata a un resoconto evolutivo della socialità umana, una visione comincia ad emergere della bella vita. Nello specifico, gli esseri umani vivranno la bella vita nella misura in cui stanno adempiendo al loro naturale potenziale di socialità.

Altri due elementi chiave di Aristotele sono aggiunti a questa immagine che completa l'argomento di Fowers. Il primo è la distinzione tra beni individuali e condivisi. Il secondo è la distinzione tra beni strumentali e costitutivi. La differenza tra i beni individuali e quelli condivisi è, come suggerisce il nome, il fatto che il bene sia uno che può essere posseduto o messo in atto da un singolo individuo o è qualcosa che esiste al livello del gruppo. Piacere, denaro e proprietà sono esempi di singoli beni, perché sono cose che un individuo da solo può provare o possedere. I beni condivisi emergono attraverso i sistemi sociali e le interazioni con gli altri. La giustizia, l'amicizia e le democrazie esistono a livello condiviso e non possono essere possedute o vissute unicamente a livello individuale.

La seconda distinzione, tra beni strumentali e costitutivi, è un po 'più complicata, specialmente per individui che sono abituati a pensare principalmente in termini strumentali, ma tuttavia è una distinzione cruciale. Fowers caratterizza la relazione tra beni strumentali e costitutivi in ​​termini di relazioni tra mezzi e fini. I beni strumentali sono beni che possono essere perseguiti con molti mezzi diversi, e i mezzi sono intercambiabili, a seconda di quale sia più efficace o più facile. Pertanto, i mezzi non hanno valore se non nel raggiungere la fine. Il denaro è il classico esempio di un bene strumentale. Sebbene gli individui a volte si confondano su questo punto, il denaro è un mezzo e non prezioso in sé e per sé, ma nel fatto che concede poteri individuali per accedere alle risorse e generare cambiamenti. I beni costitutivi, al contrario, possono essere perseguiti solo con mezzi che sono inseparabili dalla fine. I mezzi aiutano a costituire la fine, quindi il termine costitutivo. In altre parole, i mezzi sono anche buoni perché sono inseparabili dalla fine.

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Fonte: Blaine Fowers

Un modo per concepire la differenza tra beni strumentali e costitutivi è contrastare l'idea di sostegno sociale con l'amicizia dei personaggi. Il sostegno sociale è stato a lungo uno degli argomenti più esplorati nella ricerca. E la sua concezione e definizione smentisce l'attenzione storica della scienza sociale sui beni strumentali e egoistici. Il supporto sociale viene solitamente definito in termini di disponibilità effettiva o percepita di altri in un social network per prestare assistenza in caso di necessità, sia essa finanziaria, emotiva, informativa o sociale. Il sostegno sociale è stato trovato per tamponare gli effetti degli eventi stressanti ed è anche associato a molti esiti positivi per la salute mentale. La teoria sul perché questo è il caso tende ad essere molto strumentale in natura. Se avrò alti livelli di supporto sociale, avrò accesso a risorse, come denaro e consigli, e questo mi aiuterà a risolvere i miei problemi.

Mentre è chiaro che c'è una certa verità in questa struttura, se la si applica alla propria vita, probabilmente la vedremo come superficiale e mancherà di verità importanti. Per esempio, non penso ai miei rapporti con i miei amici per tutta la vita in termini di opportunità o meno di prestarmi denaro o dare consigli in caso di necessità. Se questo fosse il caso, allora i miei amici sarebbero essenzialmente sostituibili, in modo tale che se potessi trovare persone che hanno più denaro o potrebbero offrire un consiglio migliore, allora diventerebbero i miei nuovi amici. Eppure, naturalmente, poche persone se davvero lavorano in questo modo. Le relazioni profonde, di vecchia data e significative che formiamo non sono principalmente strumentali (come mezzi per altri fini), ma il loro valore è costituito dall'essenza della relazione con la persona specifica, in base al loro carattere unico e alla storia condivisa unica, e la relazione è apprezzata a causa di quel trucco. (Una possibile, interessante eccezione a questa argomentazione potrebbe essere la gente caratterizzata come psicopatici che tendono a vedere solo gli altri in termini strumentali).

Con questi pezzi in posizione, la mia speranza è che il profilo dell'argomento di Fowers stia emergendo. La nostra natura ultraciale è tale da richiedere un certo tipo di ambiente sociale per prosperare. Vale a dire, seguendo la recensione di Fowers sulla socialità umana, questo sarebbe un ambiente giusto e giusto, che promuova attaccamenti sani, amicizie e appartenenze, che consenta la formazione di un'identità forte che sia al tempo stesso unica e connessa ad un gruppo, e che promuove l'uguaglianza, la cooperazione e l'opportunità di raggiungere uno status basato sul merito. Se questa è la nostra natura, allora, secondo l'etica naturale di Aristotele, stiamo vivendo la vita buona nella misura in cui stiamo fiorendo in questi ambiti. Inoltre, poiché è il caso che vivere una tale vita richiede un particolare tipo di contesto sociale, anche le nostre vite sono considerate buone nella misura in cui viviamo in un modo che promuove beni costitutivi condivisi. Cioè, una vita etica è quella che contribuisce al vasto sistema sociale in un modo che promuove il contesto sociale in cui gli altri possono prosperare. Il concetto di eudemonia di Aristotele è una descrizione del tipo di vita che raggiunge questa armonia e contribuisce a beni costitutivi condivisi.

Una critica sostanziale e preoccupazione stilistica

Come spero sia chiaro dal focus e dal tono di questa recensione, vedo il lavoro di Fowers come un risultato importante perché offre una chiara visione per colmare il grande divario accademico tra etica e scienze sociali. Anche se sono molto favorevolmente incline a questo lavoro, ho una critica sostanziale e una preoccupazione stilistica. La principale critica sostanziale è che, a mio parere, Fowers respinge troppo facilmente l'errore naturalistico come un errore e non affronta in profondità le questioni spinose relative alla natura dei fatti e dei valori. Si consideri, ad esempio, che molte ricerche evolutive suggeriscono che, specialmente sotto minaccia e nel contesto del conflitto, gli esseri umani hanno tendenze naturali a favorire fortemente il gruppo e sviluppare atteggiamenti xenofobi su chi è diverso. Secondo la logica dell'etica naturale di Aristotele, non sarebbe il caso che forti dimostrazioni di questa tendenza sarebbero esempi della nostra natura che riempie il loro potenziale naturale a questo riguardo? Cioè, se pregiudizi, pregiudizi e stili di attribuzione autonomi sono parte della nostra natura, su quali basi dobbiamo sostenere che la "messa in scena eccellente" di questi attributi non è etica? O sono etici? Non ho visto un trattamento approfondito di questa questione cruciale, e credo che si possa dire molto di più sulle affermazioni di Fowers relative ai valori e all'etica oggettivi. Credo che Fowers possa rispondere a questa critica, forse sottolineando che tali tendenze non migliorano i beni costitutivi condivisi e quindi non sono etici, ma questa replica dovrebbe essere sviluppata per un argomento etico più convincente e olistico.

La mia altra critica è stilistica, ma potrebbe indicare qualcosa che ha conseguenze importanti su come questo libro viene ricevuto. Fowers 'è uno scrittore accademico e, come nel caso di molte opere accademiche, il libro è sistematico in un modo che rasenta l'asciutto. Inoltre, circa due terzi dei contenuti del libro esaminano le ricerche che indicano che gli esseri umani sono una specie ultraciale. La revisione di Fowers è abbastanza completa e forse offre la migliore recensione fino ad oggi sulla natura ultracentenaria degli umani. Ma una preoccupazione è che Fowers possa in gran parte predicare al coro su questo account. Cioè, la mia ipotesi è che la maggior parte delle persone che si trovano in un luogo per digerire completamente l'argomento dell'etica naturale di Fowers sarà già ampiamente a bordo di questa argomentazione sulla socialità umana. L'argomento chiave su cui Fowers illumina brillantemente collega l'etica naturale di Aristotele a questa intuizione. Credo che meno spazio avrebbe potuto essere speso per la revisione della letteratura e più spazio sulle implicazioni più ampie di come la nostra comprensione etica sarebbe molto diversa se questa visione fosse ampiamente adottata. Cioè, credo che il libro avrebbe potuto essere ancora più efficace se avesse articolato come questa nuova vista getta un guanto di sfida nella battaglia per la natura umana e potenzialmente apre la strada alla scienza umana moderna per riacquistare la sua bussola morale. Con questo desiderio chiamato, concluderò affermando che il mio cappello è partito da Fowers per questo potente contributo, e in funzione del suo lavoro ho un senso molto migliore di ciò che costituisce la bella vita e perché.