Il filosofo Friedrich Nietzsche, scrivendo alla fine del diciannovesimo secolo, ha un messaggio per quelli di noi nel ventunesimo: l’amore radicale. Mentre Nietzsche non è noto per essere eccessivamente emotivo, il cuore del suo progetto è una nozione di amore, o affermazione, così espansiva che dice “sì” alla “vita” – tutto questo.
Perché questo messaggio è per noi? Nietzsche era alle prese con problemi non dissimili da quelli che affrontiamo oggi. Stava scrivendo negli anni ’70 e ’80, quando la Germania appena unificata celebrava il suo ingresso sul palcoscenico globale come uno stato moderno; I tedeschi si stavano affrettando ad unirsi ad altri paesi europei per rivendicare le rimanenti campate di terre indigene in tutto il mondo e piantare pure comunità ariane. Nietzsche era sconvolto dal razzismo e dall’antisemitismo che motivava questi progetti. Era inorridito da quei cristiani che hanno partecipato a loro.
La risposta di Nietzsche: insegnare un amore radicale alla vita. L’affermazione che aveva in mente non implicava un pensiero positivo o un atteggiamento ottimista. Non si trattava di vedere il lato positivo o di trovare il rivestimento d’argento. Affermare la vita, per lui, è coltivare un coinvolgimento viscerale con l’energia creativa della vita così profonda e forte da traboccare in sentimenti di estrema gioia . La posta in gioco era politica, etica e religiosa.
Questo passaggio all’affermazione non è stato né facile né ovvio per Nietzsche. Ha vissuto con dolore cronico. Soffriva di mal di testa e nausea abbastanza gravi da tenerlo a letto per giorni alla volta. La sua salute era così sensibile al clima, che si spostò tra l’inverno e l’estate, alla ricerca di ambienti naturali abilitanti. Non aveva casa. Il suo sollievo, quando poteva, stava camminando, preferibilmente in montagna.
Allo stesso modo, Nietzsche non era un osservatore esterno delle politiche tedesche che aveva aborrito; era implicato. Nel 1885, la sua amata sorella minore, Elizabeth, sua unica sorella vivente, sposò Bernard Forster membro del partito nazionalista tedesco. Nel 1887, la coppia si trasferì in Paraguay per spostare i popoli indigeni e fondare un Aryan, Nueva Germania .
Nietzsche inveiva contro l’ipocrisia di questi cristiani tedeschi, inclusa sua sorella. L’amore proclamato si estendeva solo agli ariani, puro e bianco. La verità che proclamavano era ultraterrena, astratta e distante. Questi cristiani non amavano tutte le creature della terra, né i misteri avvolti dei nostri sé sensoriali corporei. Come scrive in Zarathustra , “Uno stato si autodefinisce dio. Detti il bene e il male. Incarna la volontà di morte. Con la spada e gli appetiti – contrapposti alla fede e all’amore, che uniscono un popolo “(160).
Qui il costante ritorno di Nietzsche all’idea di una affermazione radicale e onnicomprensiva, quella che dice sì a tutta la vita, è notevole. Non è così, come alcuni lettori hanno interpretato una rassegnazione nichilista all’inevitabilità del male, come se il male accadesse e non c’è niente che nessuno possa fare se non accettarlo.
Ciò che Nietzsche aveva in mente era l’opposto della rassegnazione: comportava la flessione dei muscoli talvolta piccoli e sottili necessari per mantenere viva la fede, la capacità di recupero e la forza di non agire per violenza, dolore o paura. Amare. E durante tutta la sua opera, l’azione umana che Nietzsche indica come modello per la natura e il lavoro e il frutto dell’affermazione è la danza .
Perché ballare? Nel suo primo libro, pubblicato l’anno dopo l’unificazione della Germania sotto Bismarck, Nietzsche spiega. In un’analisi dell’antica tragedia greca, Nietzsche identifica la danza e il canto del coro come elementi chiave: consentono alla narrativa straziante della tragedia di produrre un effetto paradossale e catalizzano negli spettatori un’affermazione di vita.
Come? “Ritmi elementali”. Secondo Nietzsche, il battito e il battito della danza corale mescolano gli spettatori al punto in cui si sentono obbligati a identificarsi visceralmente con quelli che ballano, il coro. Così commossi, gli spettatori sperimentano il proprio sé corporeo individuale come partecipe in un insieme dinamico e creativo che è eterno e in corso al di là di ogni persona o perdita. Come Nietzsche scrive di uno spettatore: “si sente un dio.” La gioia spunta via in un’affermazione di tutta la vita – tragica, comica e ovunque nel mezzo. Questa gioia deriva dalla consapevolezza sensoriale di essere un luogo in cui la vita sta emergendo, emergendo, diventando ciò che sarà. È un senso che i propri movimenti corporei contano.
Quando Elizabeth sposò Bernard, Nietzsche stava prendendo in giro le implicazioni di questa nozione di affermazione per il suo tempo. Tale affermazione, pensò, era decisamente carente e disperatamente necessaria tra i nazionalisti cristiani tedeschi e quelli che si opponevano a loro.
Nella sua Genealogia della morale , in una parabola rilevante oggi, Nietzsche descrive due gruppi di persone che abbracciano sistemi di valore belligeranti. Da un lato, sono gli esseri umani che sono in grado di perseguire i loro desideri. Questi umani vogliono agire e possono agire e ottengono un grande piacere dalla recitazione. Sono in grado di assimilare pienamente le loro esperienze e non sentirsi oppressi dal senso di colpa o dalla paura o dal rimorso. Ballano .
Dall’altra parte ci sono persone i cui desideri sono bloccati e frustrati, che poi si rivolgono contro se stessi e gli altri, proibendo a tutte le parti di ballare. Queste persone infliggono violenza a se stessi, agli altri, ai corpi e alla terra in nome della verità. E la legge.
Entrambi i tipi di persona, spiega Nietzsche, credono nei valori – affermazione della vita o negazione della vita, rispettivamente – che esprimono e convalidano le loro esperienze fisiologiche di essere in grado di muoversi o meno.
Tuttavia, il punto di Nietzsche non è che i lettori debbano scegliere un sistema di valori rispetto all’altro. “Non possiamo. “Noi” lettori e scrittori nel mondo moderno sono sempre già entrambi liberi e bloccati. Pro e contro. Viviamo quella che lui chiama una “contraddizione fisiologica”. È nei nostri corpi. Scegliere l’una o l’altra significherebbe negare la nostra responsabilità, e quindi la nostra agenzia, nel conflitto in corso.
Invece di scegliere, esorta Nietzsche, dobbiamo coltivare quel tipo di affermazione viscerale animata dalla danza del coro: una consapevolezza sensoriale del nostro potere come partecipazione a una realtà creativa in atto. Dobbiamo salutare qualunque impotenza proviamo – non come una ragione per infliggere violenza a noi stessi o agli altri – ma come un’opportunità per andare più a fondo e trovare nuove fonti di movimento in noi stessi che non riassumono il dolore, ma piuttosto producono gioia.
Zarathustra spiega: “Finché ci sono stati uomini, l’uomo ha provato troppa poca gioia: questo solo, i miei fratelli, è il nostro peccato originale. E imparando meglio a provare gioia, impariamo meglio a non ferire gli altri o a fare del male a loro “(1954: 200).
Il primo assolo di Martha Graham “Dance” (1929) fa luce sull’insegnamento di Nietzsche. Nel programma stampato sotto il titolo del pezzo, Graham ha incluso una citazione dalla genealogia : “azione forte, libera, gioiosa”. Eppure in “Danza”, Graham si muove a malapena. Rimane seduta, radicata in un punto, comprimendo ogni azione e sforzo in sottili spostamenti percussivi del suo torso. È questo ballo?
L’enigma si dipana quando viene visualizzato insieme alla genealogia . Accoppiando la frase di Nietzsche con i suoi movimenti compressi, Graham colloca la sua “danza” nello spazio tra sistemi di valore bellici dove è più necessaria l’affermazione.
Da un lato, il ballerino sembra incapace di muoversi, fermato sulle sue tracce, trattenuto da qualsiasi vincolo psicologico, sociale o religioso la stia bloccando.
D’altra parte, i movimenti percussivi della ballerina suggeriscono che la resistenza interna ed esterna che lei sta affrontando è ciò che la sta rendendo “forte, libera, gioiosa”. Si sta muovendo comunque . L’esperienza della resistenza le sta abilitando, costringendola, ad andare più a fondo nel suo sé corporeo per trovare fonti di movimento che supportino la creazione di nuovi ritmi-danze elementali che costringano gli altri a muoversi a turno, e quindi a comunicare la partecipazione a un continuo, affermazione increspata di vita.
All’epoca in cui Graham realizzò “Dance”, lei stessa fu impegnata in tale esplorazione, premendo contro la resistenza interiore ed esteriore per trovare nuove fonti di motivazione del movimento. Nel 1927-8, si stabilì sul ritmo del respiro, i cui piccoli impulsi, quasi impercettibili, alimentano tutta la vita umana. Graham ha stilizzato gli schemi del respiro in quello che è diventato, per i prossimi sessanta anni, il seme per la sua tecnica e il suo corpo di lavoro in evoluzione: i movimenti percussivi di contrazione e liberazione. Descrivendo la sua danza, Graham ripetuto più e più volte come “un’affermazione della vita attraverso il movimento”.
La “danza” di Graham aiuta a tradurre la chiamata di Nietzsche ad affermare la vita – tutto questo.
In questo momento difficile, continua a trovare e mobilitare i ritmi elementali che sostengono la tua vita, la tua capacità di amare. Presta attenzione ai piccoli movimenti che fai ogni momento, ogni giorno, dove ea chi ti senti frustrato; cosa fai con la tua disperazione; dove trovi la felicità e la bellezza.
Continua a respirare. Continua a sentire. Continua a fare male. Continua a muoverti.
E per quanto piccoli siano i tuoi movimenti abilitanti, provali.
Senti la gioia. E votare.
Riferimenti
LaMothe, Kimerer L. 2006. Ballerini di Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham e la rivalutazione dei valori cristiani. Palgrave MacMillan.
Nietzsche, Friedrich. 1967. La nascita della tragedia e il caso di Wagner . Ed. & Tr. di Walter Kaufmann. New York: Vintage Press.
—-. 1967b. La genealogia della morale e Ecce Homo . Tr. Walter Kaufmann e RJ Hollingdale. New York: libri d’epoca.
—-. 1954. Il portatile Nietzsche , Ed. Walter Kaufmann. New York: Penguin.
