Autenticità in stile americano

Il significato di autenticità nell’era della politica del “reality show”

Fonte: Attenzione al # Trumpageddon  © Duncan Hull | Flickr

Nel suo libro del 2012 The Politics of Authenticity nelle campagne presidenziali americane, Erica Seifert documenta la crescente importanza in un periodo di 25 anni della percezione da parte degli elettori dell’autenticità dei candidati nel determinare l’esito delle elezioni presidenziali. Negli ultimi anni le candidature di Al Gore, John Kerry e Mitt Romney per la presidenza sono state tutte tormentate dalla percezione da parte del pubblico di esse come troppo robotiche, scritte o in legno. E l’incapacità di Hillary Clinton di “connettersi” con gli elettori che continuavano a vederla come non autentica, guardinga e segreta (nonostante i suoi migliori sforzi per sfidare questa immagine) fu un ostacolo significativo per lei sia nel 2008 che nel 2016. Dall’ascesa di Trump alla presidenza poco più di un anno fa, il fatto che la sua fedele base continuasse a vederlo come autentico perché spesso non recitato e dice cose politicamente scorrette, solleva importanti domande sul significato di autenticità in un contesto americano contemporaneo. Inoltre, il fatto che l’autenticità sia diventata un valore guida nella cultura americana nonostante l’ambiguità del concetto – e l’assurdità del fatto che molti lo impieghino come criterio per valutare l’idoneità di un candidato presidenziale per ufficio – solleva questioni importanti sia sul significato di autenticità come significante culturale americano, nonché i fattori culturali e storici che hanno promosso la centralità dell’autenticità come un ideale, e che sono alla base del suo significato mutevole nel tempo.

In termini storici, il concetto di autenticità è un ideale relativamente nuovo che si è evoluto nell’Europa occidentale tra il XVI e il XVIII secolo. Questo periodo di tempo fu caratterizzato dalla rottura del tradizionale ordine feudale, un aumento della mobilità sociale, l’emergere del capitalismo e un senso evolutivo dell’individualismo. Lionel Trilling ha suggerito che le origini dell’autenticità come valore morale possono essere ricondotte a una tradizione precedente che emerge nell’Europa del XVI secolo e che considerava la sincerità come una virtù importante. L’ascesa della sincerità come valore culturale può essere stata collegata a una crescente distinzione tra un sé interiore che è visto come reale rispetto a un sé pubblico che è visto come artificiale. Inoltre, l’emergere di una classe media in crescita basata sull’acquisizione di ricchezza basata sul commercio ha portato a una crescente preoccupazione per l’arte dell’auto-presentazione come un modo per ottenere l’accesso ai più alti livelli della società. Ciò a sua volta può aver portato ad un crescente apprezzamento della sincerità come virtù, poiché si può avere la certezza che l’individuo sincero non possa travisare le proprie motivazioni o motivi personali per ottenere un guadagno personale.

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In contrasto con la sincerità come mezzo per raggiungere l’onorabilità sociale, il valore dell’autenticità pone maggiormente l’accento sulla natura della propria relazione con se stessi. Allo stesso modo in cui l’ascesa del valore della sincerità può essere intesa come legata ai cambiamenti culturali che implicano la destabilizzazione delle strutture sociali tradizionali e un aumento dell’individualismo, l’emergere dell’autenticità come valore può essere inteso come riflesso di ulteriori sviluppi nel direzione di questa traiettoria. Un fattore rilevante per l’emergere di autenticità come valore era una svolta interiore coerente con lo spirito della Riforma protestante. Qui l’enfasi era sull’importanza di stabilire una relazione personale con Dio piuttosto che relazionarsi con il divino attraverso l’influenza di mediazione del clero e di altre autorità ecclesiastiche. Una seconda dimensione può essere ricondotta all’emergere della tradizione romantica nell’Europa del XVIII secolo. Il movimento romantico riteneva che la verità non venisse scoperta, come credevano i pensatori dell’Illuminismo, attraverso l’indagine scientifica o la logica, ma attraverso l’immersione nei nostri sentimenti più profondi.

L’enfasi del movimento romantico sull’esperienza emotiva soggettiva e la passione hanno direttamente sfidato gli ideali dell’Illuminismo, specialmente quelli riguardanti la razionalizzazione della religione e la visione meccanicistica del mondo associata all’ascesa della scienza. Il romanticismo può anche essere inteso come un tentativo di affrontare l’emergente senso di alienazione e insignificanza associato ai primi colpi all’ordine sociale tradizionale, la crescita della secolarizzazione, l’ascesa del capitalismo e della produzione di massa e una maggiore mobilità sociale. Intuendo profondamente l’inclinazione della società industriale verso il conformismo e la sua capacità di disumanizzare, il movimento romantico era associato a una sfiducia nella società, insieme a una credenza implicita nell’esistenza di un “vero sé” interiore che è in armonia con la natura. I rituali sociali convenzionali erano visti come strumenti artificiali e vuoti della società di classe, mentre la passione e l’espressività creativa erano viste come naturali e reali. La crescente tendenza a sperimentare rituali tradizionali come privi di significato può anche essere intesa in parte come sottoprodotto della svolta interiore associata alla tradizione protestante. I filosofi ei poeti romantici hanno tentato di superare il disincanto della modernità associata all’Illuminismo e di ricollegare l’individuo al cosmo stabilendo un legame tra il sentimento di sé, la natura e l’ordine cosmico.

A Rousseau viene spesso attribuito il merito di aver prima articolato la nozione di autenticità come un modo convincente di catturare un importante cambiamento culturale che stava già avvenendo nel diciottesimo secolo. Questo cambiamento ha comportato una mutevole concettualizzazione della relazione tra sé e società che ha sottolineato l’importanza di guardare all’interno per una guida morale piuttosto che verso l’esterno verso un’autorità esterna. Le preoccupazioni fondamentali di Rousseau erano quindi di natura morale o etica. Era meno interessato all’etica vittoriana della sincerità di quanto non fosse con la nostra incapacità di distinguere tra i nostri ruoli sociali e noi stessi. In altre parole, si preoccupava del problema dell’auto-alienazione. Dal suo punto di vista, è essenziale che le persone coltivino un tipo di autonomia interiore per distinguere tra loro e i ruoli sociali che hanno svolto. Quindi, per Rousseau, l’autonomia interiore era una precondizione per la genuina moralità e integrità.

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C’erano una varietà di fattori che influenzano il ruolo centrale che il valore dell’autenticità ha avuto nella cultura americana. Cominciare con la tradizione del trascendentalismo americano, che fiorì durante la metà del diciannovesimo secolo, contribuì allo sviluppo di una cultura popolare che favoriva lo sviluppo di una visione romantica dell’individuo che considerava il sé interiore come un potenziale collegamento al cosmo. Un certo numero di intellettuali, artisti e poeti chiave, tra cui Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne e Walt Whitman, hanno formulato un movimento culturale e intellettuale che ha sottolineato l’importanza di guardare dentro se stessi per una guida spirituale e morale, piuttosto che vivere la propria vita secondo i dettami di una dottrina religiosa formale. I trascendentalisti furono influenzati dal romanticismo tedesco e inglese, così come dalla tradizione spirituale orientale. I pensatori trascendentalisti hanno entrambi riflettuto e contribuito al tenore tipicamente ottimista della cultura americana.

L’autenticità cominciò ad emergere come un ideale americano dopo la seconda guerra mondiale, quando l’esistenzialismo francese attraversò l’Atlantico. Quando il pensiero esistenziale si è fuso con la cultura americana, ha iniziato ad assumere un tono più ottimistico rispetto alla sua controparte europea. Le idee di Sartre, de Beauvoir e Camus furono introdotte ai livelli sia della cultura popolare che delle élite. Riviste come Life, Time, Newsweek e persino riviste di moda come Vogue e Harper’s Bazaar iniziarono a familiarizzare gli americani con questo nuovo sviluppo della filosofia francese. A livello popolare, gran parte dell’enfasi era sullo stile di vita bohémien di Sartre, de Beauvoir e dei membri della loro cerchia piuttosto che sulla complessità delle loro idee. Anche se l’esistenzialismo francese non ha avuto lo stesso impatto sulla filosofia accademica americana come in Francia, ha avuto un impatto sostanziale nei circoli letterari e artistici ed è diventato estremamente di moda tra gli studenti universitari della classe media.

Una seconda influenza importante fu il fermento sotterraneo controculturale iniziato negli anni cinquanta. Gli Stati Uniti erano emersi dalla seconda guerra mondiale come la potenza economica dominante e la nazione più prospera del mondo. Era un’era di grande abbondanza economica e materiale. Durante questo periodo, qualsiasi studente di scuola superiore in bianco potrebbe ragionevolmente aspettarsi di guadagnare abbastanza denaro per sostenere una famiglia, possedere una casa, un’auto, abbondanti beni materiali e elettrodomestici, e mandare i suoi figli all’università.

Sul fronte delle cose questo era un periodo di prosperità, abbondanza e contentezza. Era anche, tuttavia, un tempo di conformità. Un fattore importante a questo riguardo fu l’ascesa dell’anticomunismo in seguito alla disintegrazione dell’alleanza tra l’America e l’Unione Sovietica, l’inizio della corsa agli armamenti nucleari e l’emergere della Guerra Fredda. Gli americani si unirono attorno all’ideale della supremazia del modo di vita americano sul comunismo e alla paura di infiltrazioni interne da parte di agenti comunisti che furono infiammati dalle indagini di McCarthy. Ciò ha portato ad un soffocamento del dibattito politico e al discredito delle fazioni politiche di sinistra che tradizionalmente avevano messo in discussione le ingiustizie sociali del sistema capitalista.

Continuando l’accelerata produttività industriale che fu mobilitata per armare gli Stati Uniti e i loro alleati per la guerra, il consumismo americano prese il sopravvento. Tecnologie sempre più sofisticate e produzione di massa hanno fornito utilità domestiche e beni di consumo a prezzi accessibili. La possibilità di acquistare e scegliere tra una vasta gamma di prodotti è stata equiparata alla libertà americana, all’individualismo e all’uguaglianza. Strategie pubblicitarie sempre più sofisticate hanno prodotto il desiderio di una serie proliferante di nuovi prodotti e marchi commercializzati per simboleggiare il raggiungimento del sogno americano. La produzione in serie di televisori economici li rendeva disponibili a una larga maggioranza della popolazione, e gli inserzionisti avevano un interesse particolare a sponsorizzare spettacoli televisivi blandi e inoffensivi che rappresentavano la famiglia americana media come la famiglia nucleare della classe media bianca. La politica americana divenne dominata dal consenso di un centro liberale, sempre più in linea con il capitalismo dei consumi.

Sebbene sia vero che la prosperità del dopoguerra ha portato ad un sostanziale aumento del tenore di vita per alcuni segmenti della popolazione americana, persistono notevoli ingiustizie sociali. I nuovi sobborghi che si svilupparono tendevano a essere separati lungo linee di classe sociale e linee etniche. Il GI Bill, che contribuì a un sostanziale aumento della percentuale di veterani maschi bianchi che ricevevano un’istruzione postsecondaria, ebbe scarso impatto su donne, uomini della classe lavoratrice e afroamericani. Negli anni Quaranta e Cinquanta emergeva un’avanguardia culturale tra artisti, scrittori e musicisti americani che sfidavano le norme culturali conformiste dell’ordine sociale postbellico dominante. Questo movimento d’avanguardia respinse i valori del centro liberale aziendale e il realismo artistico della screditata sinistra stalinista. Nel mondo dell’arte, pittori come Jackson Pollock, Willem de Kooning e Mark Rothko hanno sviluppato una forma di espressionismo astratto, influenzato in qualche modo dai surrealisti europei degli anni Venti, che rifiutavano le forme formali tradizionali artistiche e che valorizzavano il soggettivismo, l’espressività e spontaneità.

Il jazz bebop, emerso verso la fine della guerra nelle jam session di Harlem, è stato per molti aspetti una dichiarazione di orgoglio e sfida nera. Musicisti afroamericani come Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie e più tardi Miles Davis, si staccarono dalla tradizione swing del jazz che l’aveva preceduta e iniziarono a introdurre nuove convenzioni musicali, che ruppero con lo stile orchestrale europeo. Nel tentativo di creare una forma di musica culturalmente autentica, hanno costruito elementi musicali caratteristici della musica afroamericana come chiamata e risposta, tono prosodico e poliritmia. La chiamata e la risposta come una convenzione musicale si possono trovare in molti contesti culturali tradizionali, ma è stata particolarmente significativa nel contesto della cultura afroamericana dove i modelli di canto e risposta sono stati comunemente usati per affrontare il duro lavoro e la monotonia ripetitiva. di lavorare come parte di una banda di schiavi. Questo formato di call-and-response si è evoluto in uno stile di improvvisazione e conversazione che doveva diventare un elemento centrale della musica jazz.

Gli autori di battute e poeti: Jack Kerouac, Allan Ginsburg, William Boroughs e altri, furono un’altra importante influenza sull’emergere della cultura dell’autenticità negli Stati Uniti. Come nel caso dei musicisti bebop, i Beats erano estranei a loro modo. Kerouac proveniva da una formazione operaia di origine franco-canadese, Ginsburg era ebreo e gay, e Boroughs, sebbene provenisse da una ricca famiglia del sud, era gay e dipendente da droghe di un tipo o dell’altro per gran parte della sua vita. Kerouac e Ginsburg si incontrarono alla Columbia University. Kerouac era uscito e Ginsburg era stato sospeso poco dopo il loro incontro. Come outsider della dominante americana dominante, Kerouac e Ginsburg hanno abbracciato il loro stato marginale e si sono identificati con lo spirito ribelle e ribelle dei musicisti bebop. Kerouac ha tentato di modellare il suo stile di scrittura sullo stile spontaneo e improvvisato del bebop jazz.

La nuova sinistra, la controcultura e la psicologia umanistica

La nuova sinistra emerse negli anni sessanta, come successore del Partito comunista americano indebolito dal maccartismo e dal crescente riconoscimento della natura totalitaria del comunismo russo. In contrasto con la tradizionale sinistra americana, che consisteva in un’alleanza tra intellettuali di sinistra e operai, la Nuova Sinistra era composta principalmente da studenti universitari, provenienti da famiglie economicamente confortevoli della classe media, che rifiutavano i valori tradizionali della cultura del consumo e abbracciavano gli aspetti dell’ideologia di sinistra e una serie di cause progressiste che includono il movimento per i diritti civili, l’uguaglianza di genere, le politiche pro-aborto e i diritti degli omosessuali. Altri importanti temi unificanti erano il movimento antinucleare della fine degli anni Cinquanta e dei primi anni Sessanta e forse più esplosivo, le proteste della Guerra del Vietnam.

Ciò che pensiamo in generale come la controcultura degli anni sessanta non era sinonimo di nuova sinistra, ma c’era un ragionevole grado di sovrapposizione e influenza reciproca. La controcultura come un ampio fenomeno culturale non ha coerentemente una filosofia politica organica o un’agenda, ma condivide la critica della Nuova Sinistra ai valori tradizionali dell’establishment, abbraccia l’importanza della liberazione dalle forze oppressive e i valori istintivamente repressivi e dà la priorità al valore del personale o liberazione psicologica, se non liberazione politica.

L’emergere della controcultura degli anni sessanta coincise con lo sviluppo della tradizione di psicologia umanistica. La psicologia umanistica è emersa come alternativa alla cultura psicoanalitica dominante e alla tradizione comportamentale emergente. Abraham Maslow, considerato il fondatore della psicologia umanistica, sosteneva che l’individuo psicologicamente sano deve avere la capacità di distinguersi dalla sua cultura – essere diretto verso l’interno. Ha sostenuto che gli esseri umani nascono con l’innato bisogno di realizzare i propri potenziali unici. Ha fatto riferimento a questa necessità come a una auto-realizzazione.

Allo stesso modo, Carl Rogers, il fondatore della terapia centrata sul cliente, sosteneva che gli esseri umani hanno una naturale tendenza all’autotestazione e che il compito del terapeuta è facilitare questo processo fornendo le condizioni fondamentali dell’empatia, il rispetto positivo incondizionato e la congruenza (termine di Roger per autenticità). Un altro personaggio chiave nell’emergere della psicologia umanistica è stato l’analista tedesco emigrato, Fritz Perls. Perls, in collaborazione con sua moglie Laura e il critico sociale americano Paul Goodman, sviluppò la terapia della gestalt, in parte come una critica di quelle che vedevano come le qualità conformiste, atomistiche e intellettualistiche della psicoanalisi degli anni cinquanta.

La politica e i valori della nuova sinistra e la controcultura si sono fusi con i valori e il linguaggio della psicologia umanistica. L’ideale di autenticità forniva alla controcultura un quadro per criticare ciò che considerava gli aspetti conformisti e repressivi della cultura prospera e compiacente che era arrivata a dominare i valori e la politica americana durante il boom postbellico. Forniva ai giovani un linguaggio per distinguere tra lo stile di vita esteriore e quello diretto, “reale” o autentico a cui aspiravano.

La cultura del consumatore e la mercificazione dell’autenticità

Mentre il concetto di autenticità ha acquisito un nuovo significato negli anni Cinquanta e Sessanta come critica di una cultura del consumo in evoluzione, nel corso del tempo la sua funzione si è spostata mentre è stata assimilata nella cultura dominante e cooptata. Il sé iperindividuale, autosufficiente americano, sradicato dalle comunità tradizionali e che vive al di fuori di ogni rete di unificazione del significato tradizionale, sperimenta un tipo di vuoto interno associato a una mancanza di qualsiasi valore o significato. In questo contesto culturale l’individuo si sforza di “riparare” il sé vuoto, riempiendolo di beni di consumo che vengono commercializzati come oggetti che giocano a fantasie di auto-trasformazione.

I prodotti di consumo acquisiscono così un tipo di potere magico attraverso un processo di costruzione di marchi che sono efficaci nel creare una forma di simbolismo che risuoni con importanti ansie e desideri culturali condivisi, creando così un tipo di mito con cui i consumatori possono identificarsi. Questi miti creano un senso un significato e uno scopo nella vita: un senso di identità. Ad esempio, la Coca Cola, che inizialmente conteneva cocaina, è stata inizialmente commercializzata come “tonico nervoso” anche dopo la rimozione del principio attivo della cocaina. È stato rimarchiato durante la Seconda guerra mondiale, quando i produttori hanno spedito bottiglie gratis sul fronte e hanno prodotto annunci che celebravano gli sforzi bellici. Coca-Cola ha quindi acquisito un significato culturale durante questa era che ha celebrato la solidarietà e l’orgoglio nazionale. Nell’era del dopoguerra, quando la cultura americana prese piede in altri paesi, venne identificata con una vita americana idealizzata. Da allora la Coca-Cola è stata rinominata in vari altri modi per diverse epoche storiche e culturali. Significativamente, negli anni settanta veniva commercializzato come “la cosa vera”.

Sebbene la pratica del branding abbia avuto origine nel contesto del marketing, negli ultimi anni l’intersezione del marchio con le rivoluzioni digitali e dei social media ha avuto un impatto così profondo sulla nostra cultura che alcuni teorici dei media la confrontano nell’ambito della rivoluzione industriale. Sostengono che questa intersezione gioca un ruolo significativo nella costruzione del sé e dell’identità nella cultura contemporanea. Una delle principali ansie nella cultura americana contemporanea ruota intorno al senso di mancanza di significato, così profondamente identificato dalla tradizione esistenziale. Data la pervasività della ricerca di solide basi nel contesto dei mutevoli fondamenti della cultura contemporanea, le strategie di branding che risuonano con il desiderio di autenticità sono diventate particolarmente potenti. I prodotti e i marchi sono commercializzati per le persone sulla base delle loro affermazioni di autenticità o della loro capacità di evocare immagini di autenticità. I consumatori acquistano “marchi autentici” o marchi in franchising di caffè che evocano immagini di autenticità nel tentativo di trasformare il sé per realizzare fantasie che si formano attraverso il marketing.

Autenticità nell’era della politica del “reality show”

Dato il ruolo centrale che il marketing e il branding svolgono nella costruzione dell’identità contemporanea, la ricerca di un sé autentico diventa un’impresa sempre più stimolante. Questo è certamente vero a livello di psicologia individuale, e ancora più irto di complessità a livello politico in cui la linea di demarcazione tra immagine e realtà sottostante è sfocata oltre ogni distinzione significativa. L’ideale dell’autenticità è emerso originariamente durante un’epoca di crescente secolarizzazione quando i motivi tradizionali per la moralità venivano messi alla prova, e un nuovo senso di sé separato dalla società stava per essere costruito. In questo contesto, l’autenticità era in parte un nuovo modo di pensare alla natura della virtù e dell’integrità. Come suggerisce Charles Taylor, in un contesto contemporaneo, il legame tra autenticità e moralità è alquanto tenue. Le credenziali di Trump tra i suoi leali sostenitori come un politico “autentico” sembrerebbero avere più a che fare con il suo “dire la sua mente” piuttosto che con la percezione di avere integrità. E questo a sua volta è legato alla percezione di essere “reale” – una qualità curiosa da attribuire al nostro primo presidente del “reality show”.

-originariamente pubblicato in http://www.publicseminar.org