Sulle rive del fiume Cannonball nel North Dakota, i membri della riserva Rock Standing Sioux, insieme a rappresentanti di oltre 250 tribù indigene di tutto il mondo, stanno ballando.
Dall'aprile 2016, quando una manciata di Sioux ha allestito per la prima volta il Sacred Stones Camp, il loro numero è aumentato a diverse migliaia, fino a 7000 nei fine settimana. Gli indigeni sono venuti dall'Ecuador, dalla Nuova Zelanda, dall'Alaska, dal Minnesota, dal Maine e da altre parti, uniti anche da ambientalisti, rappresentanti di Black Lives Matter e sostenuti da molte tribù e gruppi non presenti. Il loro obiettivo immediato è fermare la costruzione del Dakota Access Pipeline (DAPL), un progetto finanziato da una società del Texas, Energy Transfer Partners (ETP). Se completato, l'oleodotto trasporterà 500.000 galloni di petrolio al giorno entro un miglio e mezzo dalla riserva Rock permanente e attraverserà sotto il fiume Missouri e il lago Oahe, fonti di acqua per i Sioux.
Come evidente dalla miriade di video in streaming su siti di social media e dal numero di persone accampate nel sito, tuttavia, la protesta riguarda molto più del gasdotto. Quelli raccolti non solo rifiutano i risultati del processo "fast track" con il quale ETP ha acquisito i permessi; stanno invitando il governo a rinnovare il processo di approvazione di tali progetti. In tal modo, stanno affrontando anni di trattati violati, chiedendo che il governo rispetti la loro sovranità come popolo autogovernativo. In onore del fatto che le nazioni Sioux si sono riunite per la prima volta in oltre 150 anni per fare queste affermazioni, hanno ribattezzato il campo: Oceti Sakowin o Seven Council Fires, il nome proprio per i Sioux.
Tuttavia, la causa non è semplicemente la solidarietà nativa per la giustizia sociale. Come sostengono gli intervistati sul sito, non sono manifestanti, sono "protettori". Quello che stanno proteggendo è l'acqua: "L'acqua è vita". Stanno proteggendo la Madre Terra – l'eredità che trasmetteranno ai loro figli, nipoti e pronipoti. Stanno proteggendo il loro "modo di credere", la loro religione. Uno slogan comune, di colore nero su uno striscione portato di stoffa rossa, recita: "Difendi il sacro".
E ballano. Persone di età e capacità cantano, suonano, suonano rap e ballano negli spazi aperti del campo. Quando i nuovi arrivati arrivano al campo, condividono le loro danze tradizionali in pieno onore, dagli Aztechi agli Haudenosaunees agli hawaiani. Loro ballano i balli del powwow. I membri tribali hanno ballato al loro recente raduno a Washington DC.
Perché ballare? Per divertimento? Per migliorare la solidarietà sociale? Per mettere in atto le loro identità etniche e razziali? Per mantenere il morale? Per capire cosa significano i nativi americani quando dicono "Difendi il sacro", dobbiamo essere in grado di rispondere a questa domanda.
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La storia dell'antipatia europea-americana per la danza nativa è stata ampiamente descritta da studiosi di studi di danza e studi religiosi (Murphy, Wenger, Holler). In vari punti, dalla fine del diciannovesimo secolo fino ai primi tre decenni del ventesimo secolo, il governo degli Stati Uniti arrivò al punto di mettere fuori legge specifiche danze cerimoniali come parte della sua politica di assimilare gli indiani americani nella cultura occidentale, cristiana.
Preoccupati, gli americani europei umanitari credevano che, piuttosto che essere sterminati, i nativi dovessero abbandonare i loro modi tradizionali. I nativi americani erano autorizzati a ballare come parte di spettacoli wild west o esposizioni storiche per i turisti, ma non come religione propria.
Tuttavia, la gente continuava a ballare. Agli inizi degli anni '30, quando il governo degli Stati Uniti ritrattò la sua politica di assimilazione, la danza nativa ottenne protezione sotto la legge come forma di religione. Questa designazione, tuttavia, portava i suoi stessi svantaggi. 'Religione' e 'il sacro' come comunemente inteso e utilizzato nel contesto euro-americano, non coprono tutti gli aspetti dell'esperienza nativa, in particolare il rapporto con la terra (Wenger 253-4). Questi termini privilegiano la credenza sulla pratica e l'esperienza interiore rispetto all'espressione esteriore. Di conseguenza, mentre questi termini possono servire a proteggere l'atto della danza, sono stati meno utili nello spiegare come la danza sia efficace, in particolare per quanto riguarda la relazione nativa con la terra.
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Nel mio ultimo libro ho deciso di rispondere alla domanda "perché ballare?" Considerando prospettive evolutive, biologiche, psicologiche ed ecologiche. Mentre ogni cultura umana può ballare in modo diverso e per ragioni diverse, quasi ogni cultura e ogni singola danza. Dato questo fatto, ho cercato risposte alla domanda "perché ballare?" A livello di specie, acutamente consapevole che la mia prospettiva era solo una delle tante.
Passando attraverso le discipline, ho raccolto una ricerca per sostenere l'idea che gli esseri umani hanno una capacità distintiva di percepire e ricreare modelli di movimento corporeo, in gran parte a causa di una combinazione di nascere completamente dipendenti e con un cervello ampio e ancora in sviluppo. Il movimento è il mezzo attraverso il quale i bambini apprendono il loro ambiente, legano il loro cervello, si legano con i caregiver e scoprono le correnti della loro stessa agenzia. Le persone umane crescono in chi sono come esercizio di una creatività cinetica, creando e diventando modelli relazionali di movimento.
Da questa visione a volo d'uccello, le tradizioni di danza degli umani in ogni luogo e nel tempo rappresentano modelli di movimento che le persone in quelle culture hanno scoperto, ricordato e trasmesso per la loro capacità di sfruttare questa creatività cinetica e guidare le persone a usarlo per coltivare la vita -attivando le relazioni con le fonti di sostentamento a loro disposizione, comprese quelle presenti e come il mondo naturale.
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Ovviamente, le culture indigene conoscono l'importanza della danza. Loro ballano. La loro scelta delle parole spirituale, sacra e religiosa segnala la profondità di tale significato. Allo stesso tempo, nell'applicare queste parole alle loro tradizioni, le estendono e le riformano, sfidando gli altri a pensare e sentire e ad agire come la pratica continua della danza ha insegnato loro a fare.
Per i nativi americani, la danza è il cuore pulsante del loro modo di vivere. Il ballo funge da mezzo attraverso il quale le persone ricevono visioni di guarigione, di connessione, di possibili futuri; il ballo serve come mezzo attraverso il quale quelle visioni si manifestano come reali; e il mezzo con cui sono trasmessi e condivisi.
Mentre potrei invocare molti esempi per supportare e sfumare questa affermazione, ne prendo atto uno – una pratica di danza che ha travolto gli Stati Uniti occidentali negli anni 1880, unendo tribù in una causa comune, come la DAPL sta facendo oggi. The Ghost Dance.
Il problema pressante che i nativi americani dovettero affrontare allora, come ora, fu la distruzione immediata del loro mondo naturale. Gli europei americani avevano massacrato il bufalo, occupato la terra migliore e trasferito gli indigeni nelle riserve, firmando trattati che in seguito hanno rotto più e più volte per prendere più terra.
Una visione per The Ghost Dance è arrivata a un uomo Paiute di nome Wovoka. Nella sua visione, la terra tornerebbe in abbondanza, le piante e gli animali prospererebbero ancora e i bianchi scomparirebbero. Tutti i nativi americani dovevano seguire due prescrizioni: vivere in modo pulito e ballare spesso. La danza insegnata da Wovoka era una classica danza circolare, in cui uomini, donne e bambini si tenevano per mano e si muovevano in un passo a passo armonioso, fino a quando uno o più partecipanti iniziarono a tremare spontaneamente. Questa persona, spesso una donna, cadrà a terra e riceverà una visione da condividere con la comunità sulla prossima rigenerazione del mondo naturale. La visione genera la visione attraverso il mezzo della danza .
Attraverso i loro danzatori nativi americani, compresi i Sioux, hanno sfruttato e rilasciato la creatività cinetica. Le danze coltivavano in loro una consapevolezza sensoriale del proprio corpo fisico come il luogo in cui la terra stava venendo in vita. Ha educato i loro sensi a percepire i loro movimenti corporei come partecipanti alla rigenerazione della terra – a percepire la terra come una forza dinamica di creazione e guarigione in atto in essi, nella loro danza. Hanno trovato modi per guarire e sperare e resistere in una situazione insostenibile.
Meno di due anni dopo l'inizio della Ghost Dance, i soldati statunitensi hanno ucciso oltre 300 Sioux a Wounded Knee, tra cui molte donne e bambini. Molti commentatori hanno predetto che la Ghost Dance sarebbe morta. Io non l'ho fatto. Ha continuato, sostengono gli studiosi, in piccole tasche di praticanti (Kehoe), così come nelle formulazioni teologiche di Black Elk (Holler), e nell'identità etnica solidificata che ha contribuito a generare tra le tribù (Smoak).
La conoscenza che rappresenta sopravvive anche nel continuo impegno della danza nativa come mezzo per coltivare un'esperienza sensoriale del mondo naturale come fonte di vita. Il ballo è la pratica che sostiene la credenza nella terra come sacra .
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Quando la danza rimane nel quadro, possiamo andare oltre nel capire cosa significa "difendere il sacro". Possiamo apprezzare meglio la natura radicale della sfida.
Dire che la terra è sacra non significa dire che la terra è un'entità materiale che "io", come essere separato da esso, dovrebbe proteggere. Dire che la terra è sacra significa esprimere sulla terra ciò che l'azione della danza consente agli indigeni di percepire e sperimentare: la loro relazione con la terra è la fonte della loro vita, l'essenza di ciò che sono.
Come sostiene un protettore, nel proteggere l'acqua "sto proteggendo l'essenza stessa di ciò che sono fatto, che è principalmente acqua", un'acqua che scorre dai fiumi al cielo attraverso le piante e gli animali e verso la terra.
Inoltre, dire che la terra è sacra non è ridurla a un elemento soggetto al controllo umano. Piuttosto, è per affermare che la terra, Madre Terra, è un "essere reale" con la sua stessa agenzia e vita. Come disse il presidente di Standing Rock Dave Archambault II in un'intervista dopo la sua apparizione alle Nazioni Unite: "Proteggiamo i parenti che abbiamo e questi parenti sono la vita vegetale, la vita animale, l'acqua. Non li consideriamo come risorse. Pensiamo a loro come esseri reali che sono preziosi per noi. "
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Le tribù native che ballano a Standing Rock non stanno semplicemente chiedendo tolleranza al loro diritto di esistere; né o lo stanno simbolicamente promulgando. Stanno chiamando tutti gli umani che condividono il loro pianeta a pensare e sentire in modo diverso sulla loro stessa esistenza – la loro continua partecipazione al movimento della creazione – e ad impegnarsi in pratiche che educeranno i loro sensi a quella realtà.
Non siamo chi pensiamo di essere. Non siamo prima gli individui; né menti che vivono dentro e sopra i corpi. Non siamo affatto cose. Siamo movimento; e il movimento che noi siamo è il movimento della terra che diventa noi stessi, diventando se stesso.
Non è sufficiente fermare un oleodotto. Ce ne sarà un altro Non è sufficiente migliorare il sistema di approvazioni. Ci saranno progetti indesiderati che passeranno attraverso. Ciò che è necessario è una massiccia revisione dei moderni valori occidentali come appartenenti alla terra. Cominciando con la danza. Dobbiamo ballare con Standing Rock.
Allora forse saremo in una posizione migliore per offrire ai nativi americani una delle tante cose che meritano: un concetto di "religione" che riconosca l'efficacia della loro danza nel coltivare relazioni reciprocamente capaci con i poteri del mondo naturale.
Riferimenti
Brown, Joseph Eppes, ed. (1953/1989) The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux. Norman, OK: Università di OK Press.
DeMaille, Raymond J., ed. (1984) The Sixth Grandfather: Black Elk's Teachings dato a John G. Neihardt. Lincoln: University of Nebraska Press.
Holler, Clyde (1995) Black Elk's Religion: The Sun Dance e Lakota Catholicism. Syracuse University Press.
Mooney, James (1896/1973) The Ghost Dance Religion e Wounded Knee. New York: Dover Publications. [rapporto del 1896 integrale].
Kehoe, Alice Beck (2006) The Ghost Dance: Ethnohistory & Revitalization, Second Edition. Long Grove, IL: Waveland Press, Inc.
Krystal, Matthew (2012) Indiano danzante e danzante Indiano: rappresentazione contestata nell'era globale. Boulder, CO: University Press of Colorado.
LaMothe, Kimerer L. (2015) Why We Dance: una filosofia del corpo che diventa. Columbia University Press.
Murphy, Jaqueline Shea (2007) Il popolo non ha mai smesso di ballare: storie di danza dei nativi americani. Università di Minnesota Press.
Smoak, Gregory E. (2006) Danze fantasma e identità: la religione profetica e l'etnogenesi indiana americana nell'Ottocento. Berkeley & LA, CA: University of California Press.
Dolce, Jill D. (1985/2004) Danze degli indiani Pewlo Tewa: espressioni di una nuova vita. Santa Fe, NM: School of American Research Press.
Wenger, Tisa (2009) Abbiamo una religione: la controversia della danza indiana Pueblo degli anni '20 e la libertà religiosa americana. Chapel Hill: University of North Carolina.
Guarda anche:
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…