Perché il paradosso della fine non rende la vita senza senso

Sebbene il raggiungimento dei fini li stia talvolta perdendo, la vita è ancora significativa

Considera il paradosso della fine: ci poniamo un obiettivo e facciamo grandi sforzi per raggiungerlo. Farlo è spesso faticoso, ma dà senso, scopo e significato alla vita. Vediamo l’obiettivo come prezioso, e questo ci dà uno scopo e dà un senso ai mezzi utilizzati per raggiungere questo obiettivo. Ma poi, poco dopo aver raggiunto l’obiettivo, percepiamo spesso, paradossalmente, che il significato nella nostra vita è diminuito piuttosto che migliorato. Entra in scena un senso di vuoto. Siamo sorpresi di scoprire che nel raggiungere la fine abbiamo perso il significato che avevamo mentre cercavamo. Stranamente, siamo un po ‘dispiaciuti di aver compiuto la fine. Per percepire di nuovo il significato, ci siamo rapidamente posti un’altra fine. Ma una volta raggiunto, perde anche il suo significato e ne scegliamo un altro. Sembra che i fini o gli obiettivi non siano davvero preziosi; sono solo scuse per cercare qualcosa.

Tuttavia, se gli obiettivi non sono veramente significativi, allora i nostri sforzi per raggiungerli sono, di fatto, anche non significativi. E questo suggerisce che gran parte di ciò che facciamo è in realtà inutile. Poiché la maggior parte del valore delle nostre vite ha a che fare con fini e sforzi per raggiungerli, il paradosso della fine rende la vita priva di significato. Quando trattiamo i nostri sforzi nella vita come significativi, stiamo solo facendo finta che i nostri fini e gli sforzi per raggiungerli abbiano un valore. Se lo consideriamo sinceramente, questo argomento per la mancanza di significato della vita recita, dobbiamo accettare l’inutilità dei nostri fini, e quindi anche l’inutilità dei mezzi per raggiungerli, e quindi anche l’insensatezza della vita.

Il paradosso della fine è stato spesso riconosciuto (anche se di solito non con questo nome). Ad esempio, Oscar Wilde ha affermato “In questo mondo ci sono solo due tragedie. Uno non sta ottenendo ciò che si vuole e l’altro lo sta facendo. … L’ultimo è una vera tragedia. “Allo stesso modo, l’importante filosofo pessimista Arthur Schopenhauer elaborò il paradosso e affermò che è parte di ciò che rende la vita cattiva e priva di significato.

Ma abbiamo davvero una buona argomentazione contro il significato della vita? Io non la penso così. Ecco quattro ragioni per cui.

In primo luogo, come già sostenuto da Oswald Hanfling, è semplicemente sbagliato che il significato di tutto ciò che è stato raggiunto scompaia completamente. La maggior parte delle persone continua a vedere molti traguardi raggiunti come molto preziosi anche dopo averli raggiunti. È vero, l’euforia è spesso più intensa nelle prime ore o giorni. Tuttavia, la maggior parte delle persone riconosce il valore di aver trovato l’amore, vinto un premio, finito il college, riuscito a lavorare o risolto un problema personale anche decenni dopo aver raggiunto questi fini. Pertanto, per la maggior parte delle persone, l’affermazione empirica alla base dell’argomento non è corretta.

In secondo luogo, alcuni traguardi raggiunti non hanno terminus. Ad esempio, essere e rimanere un marito amorevole e solidale, un buon insegnante o una persona decente sono obiettivi che le persone raggiungono ogni giorno e che non cessano mai di realizzare. Il paradosso non si applica affatto a tali fini incompiuti. Ciò vale anche per fini regolatori, cioè, le persone sanno che non otterranno mai pienamente, ma verso cui mirano e si dirigono. Tali sono, ad esempio, i tentativi di sviluppare una comprensione più profonda della musica, migliorare una capacità, essere più morali o avvicinarsi a Dio. Poiché tali obiettivi non sono mai raggiunti, il paradosso della fine non si applica a loro.

In terzo luogo, molti aspetti significativi della vita non hanno affatto a che fare con gli sforzi per raggiungere i fini; alcuni aspetti significativi della vita non sono nemmeno intesi, ma semplicemente accadono. Ad esempio, potremmo semplicemente trovarci ad avere una profonda intuizione o realizzazione, una forte esperienza estetica, un significativo incontro umano o un intenso coinvolgimento religioso.

In quarto luogo, questa argomentazione per l’assenza di significato della vita ignora la capacità delle persone di cambiare il livello in cui l’esperienza raggiunta non ha più senso. La percezione del paradosso della fine è spesso legata a specifiche tendenze psicologiche che, quando radicalizzate, diventano problematiche, ma con il giusto sforzo e la consulenza possono essere spesso moderate. Ad esempio, il paradosso spesso coincide con il Workaholism. Coloro che sono internamente costretti a lavorare incessantemente trovano difficile sedersi e godersi i loro risultati, dal momento che il loro desiderio di continuare a lavorare li rende irrequieti. Allo stesso modo, le persone ipercompetitive hanno difficoltà a sentirsi soddisfatte per molto tempo dopo aver raggiunto un obiettivo dal momento che percepiscono rapidamente l’impulso di intraprendere un altro sforzo competitivo e non possono che confrontare il loro successo con quello che qualcun altro ha raggiunto. Inoltre, alcune persone non possono semplicemente godersi ciò che hanno raggiunto, sentendo il bisogno di “andare avanti e fare qualcosa”, semplicemente perché sono nervosi. Ma queste e simili dinamiche non mostrano che i nostri risultati mancano di valore reale o che la vita non ha senso. Mostrano solo che le abitudini temperamentali di alcune persone diminuiscono la loro capacità di apprezzare il valore raggiunto. La pratica e il trattamento possono moderare molte di queste abitudini temperamentali.

Il paradosso della fine cattura qualcosa su certe esperienze umane, ma non mostra o rende la vita priva di significato. In forma moderata, può essere utile la realtà, che ci porta a cercare ulteriori obiettivi preziosi da perseguire.

Riferimenti

Oscar Wilde, Fan III di Lady Windermere , in Complete Works di Oscar Wilde (London: Collins, 1966, 417.

Arthur Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione , trans. EFJ Payne, vols. 1-2 (New York: Dover, 1969), 1: 312-314

Oswald Hanfling, The Quest for Meaning (New York: Blackwell, 1988), 7.