Uno dei più grandi psicologi americani, William James (1842-1910), una volta descrisse la sua notevole esperienza di inalazione di ossido nitroso, o gas esilarante. Ha suscitato in lui “l’emozione più forte”, evocando un senso profondo che aveva intravisto il senso della vita. Ogni volta che era sotto l’influenza della droga, sperimentava un’illuminazione, ma non appena i suoi effetti svanivano, non era in grado di catturarlo a parole.
L’eminente medico Oliver Wendell Holmes (1809-1894) offrì un resoconto simile della sua esperienza mentre era sotto l’influenza di un altro potente anestetico per inalazione, etere, tranne che Holmes una volta riuscì a scrivere il significato della vita come appariva a lui. Quando arrivò completamente ai suoi sensi, fu deluso nel leggere la “verità onnicomprensiva” che aveva registrato in personaggi piuttosto spogli e malformati: “Un forte odore di trementina prevale su tutto”.
Come indicano questi racconti di due menti notevoli del 19 ° secolo, il significato della vita può rivelarsi piuttosto mercuriale. Nonostante i nostri migliori sforzi, può sfuggirci per anni, e alla fine, proprio quando pensiamo di averlo saldamente a portata di mano, scivolare via. Tali delusioni potrebbero essere prese come un’indicazione che i nostri metodi sono difettosi, o che ci manca l’attrezzatura intellettuale o spirituale necessaria per raggiungere tale visione, o forse anche che non esiste qualcosa come “il senso della vita”.
Ma il semplice fatto che qualcosa sia difficile da raggiungere non rende la sua ricerca inutile. Dopo tutto, la forma fisica e la fiducia personale richiedono entrambi uno sforzo intenso e sostenuto. E anche se il significato della vita dovesse sfuggirci alla fine, la sua ricerca potrebbe ancora offrire benefici che rendono la ricerca più che utile. Numerosi poeti e filosofi nel corso degli anni hanno suggerito che immergerci nel viaggio potrebbe essere più importante che raggiungere la destinazione.
Socrate (470-399 aC), che a volte è considerato il primo grande filosofo occidentale, resistette all’idea che egli dovesse essere annoverato tra i sofisti, maestri di retorica ai suoi tempi che sostenevano di essere saggi e richiedevano il pagamento dai loro studenti. Sosteneva che solo un idiota o un ciarlatano avrebbe caricato i soldi per qualcosa che non poteva essere comprato o venduto, e che invece di possedere saggezza, era un filosofo, uno che lo amava e lo perseguiva.
Il primo biografo di Socrate, se ne aveva uno, era Platone (428-348 aC), e uno dei dialoghi più famosi di Platone è il Simposio, una festa in cui alcune delle persone più interessanti nell’antica Atene si riuniscono per offrire discorsi di lode di ciò che considerano il significato della vita, l’amore. Socrate sostiene che l’amore al suo meglio è il desiderio di qualcosa al di là e al di sopra di noi stessi, la cui ricerca può far emergere il meglio di noi.
Un’idea simile si trova in un altro testo fondamentale della civiltà occidentale, il Vangelo di Giovanni. È l’unico dei quattro vangeli in cui Gesù (4 aC-30 d.C.) emette un nuovo comandamento, e a differenza di molti dei Dieci Comandamenti, che includono “Non uccidere”, “Non commettere adulterio” e “Fai non rubare “, non è una richiesta di astenersi da un modello di comportamento proibito. Invece Gesù ordina ai suoi seguaci di “Amarsi l’un l’altro, come io ho amato voi”.
Sia per Socrate che per Gesù, sembra, se la vita ha un significato generale, è legata all’amore, e se amiamo al meglio, le nostre vite assumono il maggior significato possibile. Per entrambi, il significato della vita non è una mera proposizione, qualcosa che potrebbe essere scritto su una lavagna, ma un modo di vivere, che non può essere compreso una volta per tutte, ma deve essere riportato alla vita e vissuto ogni giorno del nostro vite.
Come medico, ho goduto di numerose opportunità di osservare gli esseri umani – pazienti, famiglie e persone care – alla ricerca di significato in alcuni dei momenti più inquietanti della vita. Quando qualcuno sperimenta una malattia pericolosa per la vita, o si rende conto che stanno morendo o che sono stati curati, o testimonia una nuova vita che entra nel mondo, spesso escono dalle loro cure quotidiane e sperimentano la vita in un modo nuovo .
Ancora e ancora, uno dei temi che emerge è l’amore. Quando viviamo per un periodo al limite della vita, sperimentiamo un senso nuovo e più profondo di ciò che conta davvero di più. E così spesso, ciò che risulta più importante di un giorno non è quanti soldi abbiamo fatto o quanti premi abbiamo raccolto, ma quanto abbiamo amato. Avendo capito che cosa è veramente una vita preziosa, ci risolviamo ad amare come non abbiamo mai amato prima.
Non pretenderei di sapere esattamente cos’è l’amore, ma le opportunità che ho goduto nel corso degli anni di leggere grandi libri con gli studenti e di sperimentare momenti di vita o di morte con i pazienti hanno profondamente impressionato in me tre intuizioni riguardanti l’amore e il significato della vita. Non sono i tipi di verità che possono essere scritti su una scheda tre per cinque e implementati. Invece sono più come delle intimazioni che indicano nuove possibilità di vivere.
Il primo è uno a cui ho già fatto riferimento. Qualunque sia il significato della vita, sembra che non sia una proposizione che possiamo semplicemente giudicare come vera o falsa. Al contrario, è una chiamata all’azione, una che ci spinge dal pensare e sentire al divenire. Se una tale verità fosse semplicemente pensata ma mai applicata, allora non sarebbe affatto una verità. In un certo senso, è solo nella recitazione e nel divenire che abbiamo tutte le possibilità di conoscere la verità in primo luogo.
Il secondo riguarda come vediamo gli altri. Finché ci vediamo perfetti o addirittura potenzialmente perfetti, siamo tagliati l’uno dall’altro. Solo i compiacenti passano il loro tempo ad assaporare i difetti degli altri. Al contrario, quando amiamo veramente, cercare i difetti di un altro non ci procura gioia. L’amore non è orgoglioso ma umile, riconoscendo che quando la linea si forma per le persone bisognose di perdono, nessuno merita un posto in testa più di noi.
L’intuizione finale riguarda la disperazione. Trovare un significato nella vita non significa accecare noi stessi alle molte cose che ci portano dolore, ma invece di riconoscere che siamo sempre vulnerabili, la vita è una cosa fragile e preziosa, e siamo soggetti alla disperazione proprio perché siamo creature spirituali. Quando riconosciamo questa ferita in noi stessi, possiamo cominciare a vederla negli altri. Il coraggio e la compassione coinvolti nel farlo aprono la porta alla comunità, all’amicizia e all’amore.
Socrate e Gesù hanno entrambi insegnato molto, ma non hanno scritto nulla, forse perché hanno capito che scrivere qualcosa può contribuire alla falsa idea che il significato della vita sia una proposizione. Quando si presentava una domanda, ognuno rispondeva spesso con una domanda, non perché non avevano nulla da dire, ma perché sapevano che per non avere alcuna possibilità di scoperta autentica, noi stessi dobbiamo essere coinvolti nell’inchiesta.
L’autentica ricerca del senso della vita è una chiamata al servizio, il tipo di servizio in cui il significato della vita emerge di momento in momento. Non è qualcosa che capiamo tanto quanto intraprendere, una ricerca di opportunità in ogni giorno per vedere le nostre vite non come pesi o maledizioni, ma come doni che prendono vita nella condivisione. Ci chiama a non entrare in uno stato alterato di coscienza, ma a passare le nostre giornate aprendo le porte all’amore.
