È il 1946 e io ho 3 anni. Sono nella mia culla ad osservare il mio mondo, profondamente confortato dai suoni delicati del respiro ritmico della mia preziosa famiglia. Conto il mio popolo – mia madre, mio padre, mio fratello e mia sorella – con il senso profondo di felicità e sicurezza che sono tutti lì.
Poi avanti veloce al presente. Alla vigilia del 94 ° compleanno di mia madre, nella mia mente, posso immaginarla come è oggi: piccola e fragile, dai capelli bianchi, che prova valorosamente a raccogliere un sorriso coraggioso, e sforzandosi di guardarmi con il suo bellissimo blu ma senza vista occhi. Sono consapevole dei profondi sentimenti di paura della mia imminente perdita di lei. Mia nonna, mia bisnonna e la sorella di mia madre morirono tutti all'età di 94 anni. Quando il telefono squilla, il mio cuore sembra fermarsi, e sogno di squillare il telefono per darmi brutte notizie su mia madre. Avendo sperimentato una perdita precoce, sono vulnerabile a rivivere questo vecchio e familiare stato di terrore, e mi rendo conto che mentre il mio ricordo del contare la mia gente sembra, anche ora, di essere confortante, perché dovevo contare? Sono sempre stato attratto dallo studio del trauma emotivo e dall'aiutare coloro che ne soffrono, già in preda alla perdita anticipata sin dalla tenera età.
Nella mia esperienza, molte persone comprendono la parola "trauma" come riferita solo a eventi catastrofici, come la guerra o l'uragano Katrina, e non si rendono conto che essa risiede nella loro stessa storia. Il trauma può essere causato da tutto ciò che è stato vissuto come doloroso ma non è mai stato completamente compreso o discusso. Ora siamo presenti, come società, in una nuova Era del trauma. I timori collettivi sull'economia globale, l'ambiente, il terrorismo, la proliferazione nucleare, la perdita di posti di lavoro e il sorprendente collasso di società precedentemente stabili sembrano innescare vecchie angosce familiari in molti di noi. Come possiamo capire questo? Il nostro mondo non sembra più stabile. Il nuovo libro di Robert Stolorow, Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/) può aiutarci a capire meglio la natura e le radici del trauma.
La mia storia fornisce uno specchio delle teorie sul trauma di Stolorow e illustra come il trauma si intrometta anche nelle famiglie più solide. Il mio problema non è mai stato di abuso o negligenza intenzionale. Sono una di quelle persone che possono giustamente affermare di avere una famiglia amorevole di cui sono molto orgoglioso. A causa di circostanze estremamente dolorose, che molti di voi potrebbero aver vissuto, ero profondamente consapevole del significato della separazione e della morte in tenera età. Era il fatto di avere una famiglia amorevole che rendeva potenzialmente possibile l'improvvisa rimozione di una persona amata così dolorosa da non solo sperimentare ma anche anticipare.
Mio padre era figlio di John Davey, il padre di Chirurgia degli alberi, che sviluppò la scienza del risparmio degli alberi intorno al volgere del ventesimo secolo. Seguendo le orme del padre, mio padre ei suoi fratelli costruirono la Davey Tree Expert Company, la prima del suo genere, e mio padre viaggiò per il mondo negli anni 1920 e 1930, ricercando gli alberi, e divenne una delle maggiori autorità mondiali in materia . Dopo che la sua prima moglie è morta, mio padre ha sposato mia madre. Aveva 23 anni e lui ne aveva 51, una differenza di quasi 30 anni. Quando avevo solo sei mesi, mio padre ha avuto un forte attacco cardiaco che lo ha quasi ucciso, e i medici, indifesi al momento di aiutare i malati di cuore, hanno predetto che mio padre sarebbe morto con il suo prossimo infarto. Le nostre vite divennero piene di ansia anticipatrice che circondava la paura della sua morte, e mio fratello, mia sorella e io assaporammo ogni momento con lui. Quando mio padre è morto quando avevo 8 anni, la nostra vita familiare è stata completamente distrutta e nessuno di noi, mia madre inclusa, ha avuto la minima idea di come piangere. Abbiamo imbottigliato i nostri sentimenti e raramente abbiamo parlato di lui, concentrandoci invece in qualche modo sulla sopravvivenza di quell'uomo che era il centro idealizzato del nostro mondo.
Dopo la laurea al college nel 1965, ho trovato un lavoro che non avrei potuto migliorare anche nelle mie fantasie più grandiose dell'infanzia. Mi offriva tutto ciò che mio padre aveva detto che sarebbe stato mio e che avevo sempre sognato. La bambina che si era addormentata la notte ascoltando le gloriose storie di viaggio di suo padre, con visioni di luoghi stranieri che ballavano nella mia testa, ha fatto domanda per un lavoro come hostess con Pan American World Airways. Dal momento in cui sono arrivato su Pan Am turf, mi sono sentito come se questa nuova famiglia fosse a casa, e sembrava ridare il senso del mio posto nel mondo. L'atmosfera di ottimismo espansivo e audace fiducia in se stessi mi ha ricordato i miei primi anni in cui mio padre era vivo. Juan Trippe governava la compagnia con una mano di ferro patriarcale, e il suo potere sembrava illimitato. Ero convinto che Pan Am sarebbe stata per sempre la compagnia aerea più favolosa del mondo e che non sarebbe mai e poi mai morta.
Ma la grandezza di Pan Am, come quella della mia prima famiglia, alla fine è andata in frantumi. Per dieci anni il mio lavoro è stato il miglior lavoro aereo del mondo, ma quando le circostanze hanno cominciato a cambiare e il declino di Pan Am è diventato più evidente, ho iniziato inconsciamente a prepararmi per la sua morte, con una forte sensazione di déjà vu. Cominciavo a sentire che Pan Am, come mio padre mortalmente malato, stava diventando incapace di proteggermi.
Avendo sempre saputo che volevo diventare uno psicoterapeuta, all'inizio del 1986 mi sono allontanato dall'hangar Pan Am in stato di shock, insensibile alla consapevolezza che avevo appena consegnato la mia carta d'identità Pan Am, il mio passaporto per il mondo intero e per il mio Famiglia Pan Am Il mio senso di appartenenza al mondo è stato ancora una volta scosso, ma per fortuna avevo iniziato la terapia con il mio analista due anni prima, o non avrei mai potuto resistere all'angoscia e alla depressione della separazione che mi inondavano, come se fossi di nuovo di 8 anni e mio padre era appena morto. E in un altro colpo di fortuna, nel 1992 ho iniziato la supervisione con Robert Stolorow, per il quale questo è stato anche un momento di profondo dolore e di auto esplorazione che lo ha indirizzato verso nuove intuizioni sul trauma. Quando è arrivato il momento di scrivere la mia dissertazione, uno studio sulla caduta di Pan Am e il trauma agli impiegati, Stolorow era la persona perfetta per aiutare con quello che per me era un lavoro d'amore. Stolorow stava attivamente sviluppando le sue idee sul trauma e desideravo disperatamente trovare un modo per comunicare quello che stavo imparando da lui.
Quando Stolorow si svegliò una mattina del 1991 per trovare Dede, la sua amata moglie e collega, sdraiata morta sul loro letto quattro settimane dopo la diagnosi del cancro metastatico, si ritrovò nel mezzo di un dolore intollerabile dopo anni di aiutare gli altri a superare il trauma. Il suo libro, Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections (Routledge, 2007), esplora la sua esperienza straziante e triste, intreccia il personale con una sana teoria psicologica e profonde intuizioni filosofiche, per creare un insieme drammatico che offra al lettore un quadro ricco in cui riflettere sulla propria esperienza e reazione al trauma, che tutti noi abbiamo in qualche modo sofferto.
Ho un punto di osservazione personale unico dal quale discutere e applicare le idee di Stolorow. Nello stesso momento in cui stavo consultando lui e scrivendo del trauma ai dipendenti di Pan Am, che rianimava la mia prima esperienza di perdita traumatica, stavo anche assistendo da vicino alla devastazione personale della vita di Stolorow, e alle sue idee in via di sviluppo sul trauma sembrava filtrare nei miei pori.
Ci sono tre idee principali nel libro sul trauma di Stolorow che ho trovato estremamente utili nell'analizzare la mia vita e quelle dei miei pazienti: (1) il concetto di retraumatizzazione (2) che Stolorow chiama assolutismi della vita quotidiana e (3) il importanza di essere in grado di trovare una casa relazionale per i nostri sentimenti di perdita e dolore.
Un evento traumatizzante come la perdita della propria compagnia è peggiorato per alcune persone perché rappresenta una ritraumatizzazione, una ripetizione di una storia d'infanzia di perdita o dolore che li rende più vulnerabili. Esempi di tali traumi infantili sono la morte prematura di un genitore o di un familiare, la separazione prematura dai propri cari attraverso il divorzio o la tragedia, l'alcolismo, la tossicodipendenza o la malattia mentale in famiglia o qualsiasi forma di abuso.
La retraumatizzazione avviene molto spesso quando c'è una stretta replica del trauma originale, come una perdita del modo di vivere come lo si sapeva, perdita di un senso di potere, perdita di un senso di sicurezza, perdita di un senso di innocenza, o perdita di un senso di controllo. Quando accade, riporta gli stessi vecchi sentimenti, come terrore, orrore, shock, panico o impotenza. La retraumatizzazione è l'esperienza di una parte dolorosa della tua vita che sembra che stia succedendo di nuovo. Nel mio caso, quando ho perso il lavoro, sono tornato ancora una volta in quei terribili giorni della mia infanzia quando il mio mondo è crollato e tutto sembrava così incerto.
Poiché siamo tutti esseri finiti su cui incombono costantemente la morte e la perdita, Stolorow teorizza, gli esseri umani sviluppano ciò che egli chiama assolutismi della vita quotidiana. Ciò significa che tutti sviluppiamo convinzioni e presupposti indiscussi in cui viviamo inconsciamente, per fuggire dalle incertezze della vita e per mantenere un senso di continuità, prevedibilità e sicurezza. Ad esempio, quando dici a una persona cara, "Ci vediamo domani", è dato per scontato che tu e l'altra persona stiate per essere in giro. Scrive Stolorow: "È nell'essenza del trauma emotivo che frantuma questi assolutismi, una perdita catastrofica dell'innocenza che altera permanentemente il senso dell'essere-nel-mondo" (p.16).
Un potente esempio di questa sconvolgente è stata la reazione emotiva che tutti abbiamo vissuto in seguito agli attacchi terroristici dell'11 settembre. L'America si trovò di fronte alla sua vulnerabilità e perse il senso di grandiosa invincibilità. L'attuale perdita di posti di lavoro ha un effetto altrettanto traumatico, questi sentimenti vengono percepiti dai dipendenti di quelle venerabili vecchie compagnie, come GM e Lehman Brothers, che tutti consideravano inequivocabilmente stabili.
Quando non possiamo più credere in tali "assolutismi della vita quotidiana", molti di noi sentono che l'universo diventa imprevedibile, casuale e pericoloso, ed è particolarmente traumatico quando questa perdita di innocenza riecheggia quello che ci è accaduto durante l'infanzia. Questo è stato certamente il mio caso, e il mio rituale in corso di contare il mio popolo è una manifestazione di "innocenza perduta". Spesso le persone traumatizzate vedono il mondo in modo diverso rispetto ad altri. Si sentono ansiosi, alienati e alienati in un mondo pericoloso in cui qualsiasi cosa può accadere in qualsiasi momento. L'ansia scivola nel panico quando deve essere sopportata in isolamento; quindi, è essenziale che ci sia un luogo in cui i sentimenti dolorosi possano essere verbalizzati, compresi e mantenuti, ciò che Stolorow chiama una casa relazionale. Come sottolinea Stolorow, in assenza di una casa relazionale di sostegno, il dolore emotivo può diventare fonte di insopportabile vergogna e auto-disprezzo, e le persone traumatizzate possono cadere nella morsa di un requisito impossibile di "superarlo".
Ma non c'è "travolgere" il trauma. Come descrive evocatamente Stolorow, "Esperienze di trauma si congelano in un presente eterno in cui si rimane intrappolati per sempre, o ai quali si è condannati a essere perennemente restituiti … dalle fasce e dalle frecce della vita" (p.20). Così si può tornare ad un'esperienza di trauma, innescata da un ricordo, un suono o un odore, o un cambio di stagione, o una vecchia canzone. Più inquietante, può portare a uno stato traumatico intenso; ad esempio, dalla perdita di una persona cara, dalla perdita di un lavoro o dal guardare scene del crollo del World Trade Center. Il passato diventa presente, come se non fosse passato del tempo. Continuo a contare la mia gente.
Su una nota più promettente, Stolorow conclude che poiché la morte, la perdita e la possibilità di trauma emotivo sono fondamentali per la nostra esistenza, "Ci incontriamo come fratelli e sorelle nella stessa notte oscura [e quindi siamo in grado di formare] legami di profonda sintonizzazione emotiva all'interno della quale può essere trattenuto un devastante dolore emotivo, reso più tollerabile e, si spera, alla fine integrato "(p.49). Possiamo aiutarci l'un l'altro a sopportare l'oscurità sulla strada per vedere la luce.
Copyright Helen Davey, Ph.D.
