"Cosa vuoi dire … umano?"

Molti anni fa, durante un viaggio attraverso le Highlands scozzesi, mia moglie ed io ci fermammo per la notte in un piccolo villaggio vicino a Glencoe. Il cartello del B & B lungo la strada indicava una casetta alla fine di una corsia, oltre la quale c'era la brughiera. Il mattino seguente, nella luminosa sala da colazione, notai sulla mensola del camino un cartello a uncinetto che diceva:

Chi è come noi?

Dannatamente pochi,

E sono un 'deid.

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Per un gruppo di umani sentirsi speciali, scelti, o forse solo individuati in modo tragico, è un corollario comune della predisposizione della nostra specie alla clan. La nostra storia collettiva è, naturalmente, una lunga lista di episodi che esemplificano la mentalità "noi contro di loro" sul lavoro. In effetti, un famoso episodio sanguinoso di politica nazionale-religiosa esacerbato dalla rivalità clan è accaduto proprio lì a Glencoe, dove il 13 febbraio 1692, i MacDonalds locali furono massacrati dalle truppe del re sotto il comando di un Campbell.

Nei secoli successivi, lo sviluppo di tecnologie di uccisione sempre più efficaci ha reso possibile il massacro su scala globale, sia di interi eserciti che di "civili innocenti" (un'espressione sgradevole che legittima implicitamente l'uccisione di quegli altri civili che sono stati arruolati in servizio, ha fatto il lavaggio del cervello per iscriversi a combattere per Dio e per la patria, o semplicemente troppo povero per resistere alla tentazione del salario di un soldato). Il compito scoraggiante di capire come le persone altrimenti apparentemente normali possano in modo così disinvolto dispensare la sofferenza o persino la morte ai loro simili siano stati presi dai filosofi (alcuni dei quali, come Asa Kasher, hanno partecipato allo sviluppo di un codice morale per la condotta di guerra), teorici politici (come Hannah Arendt) e psicologi (come Milgram e Zimbardo). Una delle discussioni più concise che faccia luce sulla difficoltà di questo compito è, tuttavia, da trovare in un luogo improbabile: un editoriale del 1959 pubblicato su Astounding Science Fiction di John W. Campbell, Jr.

Una sfida permanente che Campbell, un redattore incredibilmente rispettato, ha posto ai contributori del suo diario per scrivere una descrizione convincente di un alieno che "pensa oltre che umano, ma non come un umano." (Come qualcuno che apprezza la buona scienza fi, a volte vorrei che gli scrittori della fantascienza hollywoodiana fermassero la loro interminabile parata di klingon, predatori e Pandoriani psicologicamente fin troppo umani, ma poi mi rendo conto che una trama centrata su un modo veramente alieno di il pensiero sembrerebbe un essere umano medio o fin troppo noioso o spaventoso.) La Sfida di Campbell porta naturalmente alla domanda che serviva come titolo del suo saggio del 1959, che ho preso in prestito per l'uso nel presente post: "Cosa fare? vuoi dire … umano? "

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Nel suo saggio, che è altrettanto eminentemente leggibile oggi che senza dubbio era tornato al culmine della Guerra Fredda, Campbell riflette sui possibili modi di definire "noi" nell'espressione perennemente familiare "noi contro di loro". Sarebbe interessante esaminare le sue osservazioni alla luce delle intuizioni sull'etnocentrismo e sugli effetti in-group / out-group, raggiunti negli ultimi decenni da ricercatori in psicologia sociale e della personalità (ad esempio, DR Kinder e CD Kam. Us contro Them . Chicago, IL: University of Chicago Press (2010), recensito qui, oppure, RF Baumeister e MR Leary, Il bisogno di appartenenza: il desiderio di attaccamenti interpersonali come motivazione umana fondamentale , Bollettino psicologico 117: 497-529, 1995). Invece, offro qui una rapida sintesi di un paio di prospettive che non sono spesso applicate all'etnocentrismo e alle sue ripercussioni etiche, come la cognizione incarnata e la scienza cognitiva computazionale, con un po 'di fantascienza lanciata per buona misura.

Considerazioni sull'incarnazione (un problema teorico nelle scienze cognitive che è emerso nel mio post precedente) e situness (un'idea complementare che sottolinea l'importanza dell'ambiente nel plasmare cognizione e comportamento) sono rilevanti qui perché le persone tendono ad estendere l'etichetta all'interno del gruppo più prontamente ad altri che sembrano come loro e che si comportano allo stesso modo.

Questo approccio sembra avere un senso evolutivo: altri che guardano e agiscono come noi possono farlo perché sono legati a noi, e così, nella misura in cui questo assunto vale, un tratto dell'essere accettante e disponibile nei confronti di persone come noi persistere nella popolazione. Ha anche più senso del postulato fondamentale per l'etica che è sostenuto da alcune religioni, vale a dire che chiunque abbia un'anima dovrebbe essere trattato come umano: come osserva Campbell, se assumiamo che gli umani, a differenza di animali, macchine o demoni, abbiano anime, "… il problema rimane. La storia indica che era altrettanto difficile distinguere tra umani e demoni come è, al momento, distinguere tra umani e robot. "(Un'ipotesi accorta, basata sullo stato dell'arte della robotica nel 1959, in cui Campbell ordinatamente atteso l'idea alla base del recente remake della serie TV Battlestar Galactica. )

Campbell considera quindi la possibilità di basare il criterio di inclusione per "umanità" sulle emozioni dell'entità candidata: se lui o lei o "si sente a proposito delle cose come faccio io, non devo preoccuparmi di come pensa a loro, o cosa fa . È "umano", il mio genere di umano. Questa idea, tuttavia, si imbatte immediatamente in problemi propri. Per prima cosa, l'attribuzione affidabile delle emozioni non è più facile della rilevazione dell'anima (come discusso in L'anima di Mark III Beast , un estratto di The Soul of Anna Klane di Terrel Miedaner, che appare come capitolo 8 in DR Hofstadter e DC Dennett's The Mind's I , Basic Books, 1981). Inoltre, la distinzione tra sentimento e pensiero risulta, alla luce della moderna scienza cognitiva computazionale, inesistente (si veda, ad esempio, il libro di Marvin Minsky The Emotion Machine: il Pensiero dei Comuni, l'Intelligenza Artificiale e il Futuro della Mente Umana , Simon & Schuster, 2006).

Mentre una comprensione incarnata, situata, computazionale della cognizione – interpretata in modo da comprendere tutti gli aspetti della mente, comprese le emozioni – non andrà via (per la semplice ragione che sembra essere vera), non è probabile che porti a una spinta universalmente condivisa per un rimedio scientifico per la clan umana. Quello che affrontiamo qui è un vero paradosso. Per accettare di affrontare scientificamente la questione dell'umanità, i membri delle specie di H. sapiens dovrebbero rinunciare alle radici evolutive della loro predilezione per tracciare linee tra loro e gli "altri". Ma una tale negazione del proprio patrimonio evolutivo è sicura di ottenerne uno automaticamente etichettato come diverso da quello umano.

In effetti, anche solo tentare di inquadrare la discussione sull'umanità in termini scientifici è suscettibile di immergersi nell'acqua calda (come dice Campbell, definire "umano" è un "soggetto un po 'esplosivo"). Si consideri, ad esempio, la questione del ruolo dei desideri nella vita mentale degli umani. Nel mio recente libro, il cui soggetto è la felicità, ho offerto una pretesa ragionevole sul fatto che un buon sentimento transitorio, determinato dal conseguimento, è un tratto evolutivo fondamentale del nostro, e che quindi lo sono anche i nostri desideri. Un corollario di questa affermazione è che un regime di allenamento progettato per liberare una persona di ogni desiderio, come suggerito, ad esempio, dal Sermone del Fuoco del Buddha, avrebbe – se riuscisse – qualcosa di abbastanza drastico e irreversibile per la sua umanità:

La destinazione finale del pellegrino che parte sull'Ottuplice Sentiero del Buddha è uno stato di liberazione che non è affatto facile da comprendere come una semplice riammissione nell'Eden. In alcuni racconti, lo stato del nirvana implica la cessazione della cognizione così come la conosciamo. Smettere di avere desideri, desiderabili come potrebbe essere in considerazione del calcolo di questa dottrina della sofferenza mondana, significa smettere di essere umani. Inoltre, il viaggio verso questa destinazione è irreversibile, perché una volta raggiunto, il desiderio non può mai sorgere nel pellegrino per riconsiderare e ritornare. In altri racconti, tuttavia, coloro che camminano su questa strada diventano più, non meno, umani, non rifiutando la loro natura, ma piuttosto acquisendone la visione, e imparando così a vivere nel modo in cui dovremmo vivere, dato ciò che siamo.

Menzionare questa idea in un'intervista di Salon ha portato a un flusso di talkback, che si è alternato tra l'osservazione sulla mia stupidità (concessa – avrei dovuto saperlo meglio che affrontare un argomento in un'ambientazione che valorizza i morsi su una discussione approfondita) e chiamando le mie intenzioni blasfeme (fortunatamente, il Buddismo non sembra avere l'equivalente dell'Inquisizione spagnola). Sembra che, proprio come nel 1959, non siamo ancora pronti a scavare per la verità riguardo a certi tipi di auto-conoscenza. Ci si chiede se saremo mai.