Alla ricerca delle stelle per la trascendenza e la fede

Perché la scienza non si basa sulla fede.

Alan Lightman è la prima persona che abbia mai ricevuto un doppio incarico in scienze e discipline umanistiche al MIT. Quindi, come previsto, la sua ricerca di stelle su un’isola nel Maine combina sensibilità poetica e rigore scientifico. Anche se Lightman esamina una varietà di argomenti, vorrei soffermarmi su due: trascendenza e fede.

Il titolo del libro deriva da un’esperienza che Lightman descrive come segue:

Era una notte senza luna e silenziosa. L’unico suono che potevo sentire era il morbido motore della mia barca. Lontano dalle luci distrattive della terraferma, il cielo vibrava di stelle. Prendendo una possibilità, spensi le luci di marcia, e diventò ancora più scuro. Poi ho spento il mio motore. Mi stesi sulla barca e guardai in alto. Un cielo notturno molto buio visto dall’oceano è un’esperienza mistica. Dopo pochi minuti, il mio mondo si era dissolto in quel cielo pieno di stelle. La barca scomparve. E mi sono ritrovato a cadere nell’infinito. Mi è venuta una sensazione che non avevo mai provato prima. … Ho sentito una travolgente connessione con le stelle, come se fossi parte di loro. … Mi sentivo connesso non solo alle stelle ma a tutta la natura e all’intero cosmo (5-6).

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Fonte: Pexels

L’immagine di Lightman si sta muovendo. Dopo aver letto di lui sdraiato sulla schiena in una barca guardando le stelle, mi sono sdraiato nel mio cortile e ho guardato le nuvole. Dovrei farlo più spesso, ma non ho raggiunto il senso di unità che Lightman descrive. Forse l’acqua aiuta. Più avanti nel libro Lightman suggerisce la connessione tra la sua esperienza oceanica e l’esistenza prenatale (126). Per il bambino nel grembo materno, tutto è uno e non c’è separazione tra sé e il mondo. La nascita è un brusco risveglio. Non c’è da stupirsi che troviamo conforto nel sentimento di unità.

Lightman descrive il suo senso di unità con le stelle come un’esperienza trascendente, “l’esperienza immediata e vitale di essere connessi a qualcosa di più grande di noi stessi” (83). Non abbiamo bisogno di essere soli per avere un’esperienza trascendente. Fare qualcosa con gli altri, come cantare in un coro o giocare in una squadra di basket o tifare per una squadra di calcio può produrre quella sfuggente sensazione di connessione a qualcosa di più grande, anche se Lightman non menziona questa possibilità. Forse l’incuria deriva dalla convinzione di Lightman che “l’esperienza trascendente, a differenza della saggezza ricevuta acquisita dai libri sacri, è intensamente personale. E l’autorità di quell’esperienza e le comprensioni acquisite riposano nell’esperienza stessa. Nessun’altra persona può negare la validità di ciò che hai sentito. I sentimenti non possono essere smentiti “(85).

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Lightman ha ragione nel dire che i sentimenti non possono essere smentiti, ma possono essere spiegati. Le droghe psichedeliche possono produrre sentimenti di unità e trascendenza per ragioni che possono essere spiegate. Allo stesso modo, il cervello può produrre sentimenti di unità e trascendenza senza l’aiuto di droghe. In effetti, il tempo trascorso in un serbatoio di deprivazione sensoriale può produrre tali sentimenti.

Lightman si descrive come un materialista. Sebbene sia aperto alla possibilità che ci possa essere qualcosa al di là del mondo materiale, non vede alcuna ragione per pensare che ci sia qualcosa. Dimostrando l’umiltà epistemica, dice: “Non sappiamo quello che non sappiamo” (127). Gli atei come Lightman (e me), che sono interessati alla trascendenza, a volte sono descritti come “spirituali ma non religiosi”. Lightman non si descrive in questo modo, però, e io resisto a questa descrizione per me stesso. Il motivo è chiaro: per un materialista, non esiste qualcosa come lo spirito. Lo spirito non è materiale, non fisico. Una frase migliore per descrivere Lightman (e me) sarebbe “filosofica, ma non spirituale“. Gli atei della nostra varietà sono aperti ai sentimenti e alle esperienze di trascendenza, ma non attribuiamo i sentimenti e le esperienze a cause non materiali. Lightman può dare una chiara spiegazione scientifica del perché si senta trascendente guardando le stelle. Tuttavia, non respinge l’esperienza su tale account. L’esperienza è tuttavia reale e merita di essere apprezzata, nonostante la mancanza di una fonte soprannaturale.

Gli atei della varietà Sam Harris non sono caritatevoli di fede quando la descrivono come una credenza contraria alle prove. La fede religiosa manca davvero di prove scientifiche, ma nel suo cuore, è una questione di impegno appassionato basato sull’intuizione. Come la trascendenza, la fede è un’esperienza affettiva. La vera fede è influenzata da una sensazione di dubbio e un senso di lotta. Anche la scienza è influenzata da una sensazione di dubbio e da un senso di lotta, ma non nell’area che Lightman ha in mente quando afferma che religione e scienza “condividono un grado di fede, una convinzione e un impegno per l’indimostrabile” (100). Credere a qualcosa di inamovibile non è necessariamente un atto di fede. La fede non è solo una credenza, ma un sentimento. Quindi, Lightman si sbaglia nel pensare che i fondamenti della scienza richiedono la fede.

Gli scienziati combattono giustamente con la sensazione di dubbio e si può anche dire che hanno fede su particolari teorie, ma non sulla Dottrina centrale. Lightman definisce la Dottrina della Scienza Centrale come dicendo: “Tutte le proprietà e gli eventi nell’universo fisico sono governati da leggi e quelle leggi valgono in ogni momento e luogo nell’universo” (97). Guardando da vicino, possiamo vedere che la Dottrina centrale contiene tre principi.

Un principio è che il futuro assomiglierà al passato. Secondo il filosofo David Hume, non possiamo saperlo. Non possiamo osservare il futuro e quindi non possiamo sapere che il futuro assomiglierà al passato. Lightman conclude che la scienza si basa su un tipo di fede, affermando che la Dottrina della scienza centrale “non può essere dimostrata. Deve essere accettato come una questione di fede. Non importa quanto sia stato legale e logico il cosmo materiale fino ad ora, non possiamo essere sicuri che qualcosa di illogico, inspiegabile e fondamentalmente illegale possa accadere domani “(99). Ma, in realtà, la convinzione che il futuro assomigli al passato non è questione di fede. Non c’è alcuna sensazione di dubbio al riguardo. Piuttosto, è una convinzione inevitabile, spassionata e di senso comune. Non saremmo sopravvissuti a lungo se non fossimo cablati per svilupparlo. Si può dubitare di questo principio defettibile intellettualmente ma non affettivamente.

Significativamente, non siamo cablati per sviluppare gli altri due principi della Dottrina centrale: che l’universo è governato da leggi e che la regolarità regge in tutti i luoghi. Oggi gli scienziati li assumono come principi fondamentali, ma prima della scienza moderna, gli umani non li presumevano. Come il primo principio, questi due principi non possono essere dimostrati e sono defettibili. È almeno possibile che non ci siano leggi ma solo regolarità, ciò che Hume chiama “congiunzione costante”. Allo stesso modo, è un’ipotesi defettibile che le presunte leggi della scienza si applicheranno in tutti i luoghi dell’universo. Una volta capiti, però, questi principi possono essere messi in dubbio solo intellettualmente, non in modo affettivo. Quindi la Dottrina della Scienza Centrale condivide l’incertezza epistemica con la fede, ma manca di incertezza affettiva – manca la sensazione di fede.

Oggi gli scienziati danno per scontato i tre principi della Dottrina Centrale, e quando un’osservazione sembra contraddire la Dottrina Centrale, cercheranno una spiegazione che risolva l’apparente contraddizione. Ma dare per scontato qualcosa come fondamentale non è come avere fede in esso. Infatti, quando le persone danno per scontato Dio non hanno fede, ma semplicemente credenza. La fede implica la sensazione di dubbio mescolata con la passione di credere.

I singoli scienziati possono avere fiducia quando un’intuizione porta a una teoria e quando si impegnano, lottano appassionatamente per provare quella teoria nonostante i sentimenti di dubbio. E, come noto, la scienza si basa sulle affermazioni inamovibili che costituiscono la Dottrina centrale. Ma a nulla è piaciuta l’esperienza della fede per credere a quelle affermazioni fondamentali ma defettibili. Tutto ciò che serve è il buon senso e l’alfabetizzazione scientifica. “Grazie a Dio per quello.

William Irwin è l’autore di Dio è una domanda, non una risposta: trovare un terreno comune nella nostra incertezza .