Un grande progresso dell’era moderna – io lo chiamo un “anticipo”, anche se altri potrebbero non farlo – è che le persone sono diventate simili.
Con questo, non intendo che le persone occupino le stesse circostanze o abbiano le stesse opportunità. Lontano da esso. Ma le persone dei vari strati sociali sono più simili l’una all’altra rispetto a quando i loro antenati si trovavano nei loro contemporanei diversamente situati pochi secoli fa. Detto in modo più preciso, la base della loro somiglianza è cambiata.
La maggior parte di questo cambiamento è dovuto all’aumento della cultura pubblica: idee, immagini e artefatti che sono stati creati dall’uomo e poi diffusi tra le società – e talvolta in tutto il mondo. Al giorno d’oggi, persone di diversi locali tendono a conoscere molte delle stesse cose, usano prodotti di consumo simili, parlano un linguaggio comune, riconoscono personaggi politici e celebrità di alto livello e si adeguano alle leggi e alle consuetudini di vasta portata dei loro paesi. I loro edifici si assomigliano, almeno nei loro principi di progettazione e funzionamento generale. Gli occupanti di quegli edifici si vestono in modo simile, mangiano alimenti simili, praticano sport e giochi simili e guardano programmi televisivi simili. A quel livello – non solo come consapevolezza di certe questioni ma anche come consapevolezza che anche altre persone sanno di loro – esiste una cultura pubblica.
Prima dell’era industriale, forse trecento anni fa, la maggior parte della gente viveva e moriva in comunità completamente locali. All’interno di quelle comunità, si conoscevano come persone. Notizie di altre persone e luoghi provenivano da viaggiatori – venditori ambulanti, soldati e altri itineranti. I membri della comunità hanno parlato in dialetti che potrebbero non essere compresi a molti chilometri da casa. C’era poca educazione formale. La religione – e un governo nazionale in crescita – fornivano una certa consapevolezza che le persone erano legate in comune ricerca, ma poco si sapeva di queste cose al di là delle dichiarazioni dei rappresentanti locali. Le persone capivano di essere state associate a compiti fondamentali della vita – ed erano comuni in quel senso – ma le informazioni dettagliate sulle persone in altre comunità erano scarse. La vita era vissuta in circoli sociali limitati, e quei cerchi si intersecavano in modi accuratamente definiti.
Per essere sicuri, le persone si aggrappano ancora alle loro cerchie sociali. Ma sono “in giro” molto più di prima. In parte ciò significa interagire in ambienti completamente pubblici. Ma significa anche appartenere a molti tipi diversi di circoli sociali, in cui i contatti sono spesso definiti in modo restrittivo, a breve termine e superficiali. In ogni caso, le persone moderne si considerano nel sapere, ad ampio raggio, cosmopolita piuttosto che provinciale. Seguono le “notizie”.
Come sono avvenuti questi cambiamenti? Attraverso le rivoluzioni nella produzione, nel trasporto e nella comunicazione. Le fabbriche portavano a beni di consumo prodotti in serie, che standardizzavano gli strumenti di vita. Edifici, vestiti, armi da fuoco e attrezzature agricole si assomigliavano l’un l’altro, anzi avevano parti intercambiabili. Ma c’erano anche altri tipi di “fabbriche”. L’istruzione pubblica obbligatoria ha creato piattaforme di base di conoscenza e abilità condivise. I governi nazionali imposero sistemi di legge, servizio militare e tassazione. Le chiese hanno creato visioni condivise della vita degna. Un sistema sportivo moderno ha sollevato alcune forme ricreative, le ha raffinate e le ha rese al centro dell’attenzione delle persone. In tutti questi modi è stato creato il ruolo del cittadino, responsabile verso gli altri membri della società – e in effetti, verso la “società” stessa.
I cambiamenti nei trasporti hanno ampliato il cerchio del contatto umano. Le strade migliorate, gli autobus, le ferrovie e le navi a vapore del diciannovesimo secolo erano la base per il rapido movimento di persone e merci. Automobili, camion, autostrade interstatali e aeroplani sono le loro estensioni moderne. Chi oggi percorre grandi distanze a piedi o sul retro del carro di un contadino?
Critici erano anche i cambiamenti nella comunicazione. La stampa meccanizzata ha portato a una più ampia circolazione di materiali scritti, in particolare Bibbie e altri trattati religiosi. Accoppiato con miglioramenti nella produzione di carta, significava nuove possibilità per i volantini, i fogli di calcolo e i giornali. A differenza delle folle, i lettori trascendono tempi e luoghi. Loro “sanno” cose non vissute direttamente. E le rivoluzioni nella fotografia e nella riproduzione grafica hanno dato loro visioni di ciò che immaginavano.
La comunicazione elettrica, efficacemente istantanea, venne dopo. Monumentale era il telegrafo del XIX secolo, seguito dal telefono. Le persone del ventesimo secolo sono state definite come consumatori di radio, film e televisione. Il dono del secolo attuale è lo sviluppo della comunicazione basata su computer (e collegata via satellite). La maggior parte delle persone ora – almeno nelle società più ricche – ha bisogno solo di premere un pulsante per ricevere informazioni e immagini di ogni tipo.
Tutte queste erano essenzialmente rivoluzioni in “scala umana”, nella capacità delle persone di spaziare tra le società e di stabilire nuovi circoli di interazione. Con tali processi, le persone comuni potevano immaginarsi grandi.
Per quanto incoraggianti possano essere questi cambiamenti, bisogna riconoscere che gli stessi progressi nella produzione, nel trasporto e nella comunicazione hanno portato anche agli orrori della guerra meccanizzata, degli ambienti urbani sovrasfruttati, della sorveglianza statale, del gigantismo negli affari e di altri cambiamenti che sembrano diminuire gli stessi individui che il mondo moderno pretende di migliorare. Non contenti del controllo in espansione all’interno dei loro confini, le nazioni hanno usato queste tecniche per comprovarne i vantaggi. Il colonialismo – economico, politico e culturale – era un altro impulso dello spirito moderno.
La modernità è anche associata alla marginalizzazione (o alla spinta) delle minoranze e dei poveri. In passato, l’esperienza consueta per le persone era subordinata piuttosto che marginalizzazione. Cioè, hanno tenuto vite strettamente circoscritte in gruppi sotto il controllo diretto di quelli ritenuti i loro superiori. Le persone di basso livello hanno ricevuto piuttosto che dare ordini. Potrebbero lavorare nelle case dei loro controllori o almeno in residenze non frequentate su quelle basi. Servi, servi e schiavi sono di questo tipo. Soldati e monaci lo avvicinano. Si può fare un caso per lo status delle donne che si adatta anche a questo modello. Come detto nel Medioevo, “nessun uomo senza un maestro, nessun maestro senza un uomo”.
Il moderno sistema di classe indebolisce questo precedente modello di subordinazione diretta. Ora la maggior parte delle persone, in quanto individui, fa i propri accordi con i datori di lavoro e altri capi dell’organizzazione. Trovano che alloggio possono. Comunemente, vivono in quartieri con altri (spesso semi-estranei) che condividono il loro livello di capacità finanziaria. In tali contesti perseguono la loro sopravvivenza e aumentano le loro famiglie. L’ideale, o almeno così sembra, deve essere lasciato solo: prosperare o morire
Nel sistema di classe, quindi, alcune famiglie fanno bene e sono celebrate per i loro successi, o semplicemente per la loro reputazione. Il resto della popolazione è schierato di seguito. Indipendentemente dalla loro posizione sociale, le persone scoprono di essere comprese in termini di un quadro ampiamente comune. Il successo economico – misurato da un canale universale, il denaro – migliora l’accesso all’istruzione, all’assistenza sanitaria, alla giustizia davanti alla legge, alla sicurezza personale e ad un quartiere confortevole. Così abilitate, le famiglie benestanti si pavoneggiano. I poveri riflettono sulle loro incapacità.
Il più curioso è il nostro mondo moderno in cui le persone hanno migliorato le somiglianze “culturali” senza equivalenze “sociali” equivalenti. Ricchi e poveri possono tifare per la stessa squadra di calcio professionistica, guardare lo stesso telegiornale, godersi un film di successo e adorare il cibo messicano. Ma le circostanze in cui perseguono questi interessi – e le persone nelle cui società si divertono – sono diverse.
Lo stesso può dirsi per le nostre convinzioni politiche. Molti di noi affermano di sapere qualcosa sui problemi del giorno; abbiamo il diritto di candidarsi e di votare. La nostra società protegge adeguatamente tale “democrazia”. Ma solo alcuni di noi hanno prospettive realistiche di candidarsi o di influenzare in modo significativo la politica pubblica.
L’economia è molto diversa? Tutti noi abbiamo il diritto di ottenere il miglior lavoro che possiamo e guadagnare tanti soldi quanti ne siamo in grado. Nessuno può impedirci di marciare verso il rivenditore di auto più vicino e di acquistare l’auto più costosa del lotto. In effetti, la nostra cultura pubblicitaria proclama questa possibilità. Ma la maggior parte di noi non ha le risorse per una tale transazione.
Completa il quadro rivedendo l’istruzione e l’assistenza sanitaria. Abbiamo il diritto di avvalerci di questi sistemi, alcuni dei quali sono finanziati pubblicamente. Ma molti di noi trovano – come quando ispezioniamo quelle macchine sul lotto – che ci sono diversi tipi e livelli di accesso. Lasciamo, fermiamo, ritardiamo e vacilliamo. Le circostanze intervengono. In altre parole, solo alcuni di noi si muovono con facilità attraverso i filtri di classe; altri sono intrappolati nella loro rete.
In che modo le persone meno abbienti mantengono un degno concetto di sé in una società basata sulla classe, un luogo in cui le persone sono incoraggiate a considerarsi uguali a chiunque altro? Dopotutto, molti di noi sanno molto bene che siamo molto al di sotto dei ricchi e famosi. In effetti, riconosciamo che non siamo nemmeno nella classe medio-alta – il nuovo standard del consumismo che domina le nostre riviste patinate, schermi televisivi e computer.
Il nostro sguardo verso l’alto ci ispira e ci turba. (Forse possiamo vincere alla lotteria.) Meno frequente è il nostro sguardo verso il basso. Lì risiedono i poveri lavoratori e, sotto di loro, i senzatetto e gli indigenti. Solo abbastanza copertura mediatica è data a questi stati per farci sapere che sono spogliati, qualcosa da evitare e temere. Troviamo freddo conforto nel fatto che attualmente non siamo tra loro.
Tra questi estremi si trova la maggior parte della popolazione. Come fanno quei milioni ad essere orgogliosi di chi sono e cosa fanno?
Un resoconto classico ha sottolineato le difficoltà di questo progetto, almeno per i lavoratori regolari. Nel loro libro The Hidden Injuries of Class , i sociologi Richard Sennett e Jonathan Cobb hanno sostenuto che gli americani della classe operaia – in particolare quelli che lavorano nelle fabbriche e nelle fabbriche – hanno affrontato un dilemma. Le loro abilità venivano sostituite da processi macchina. Il carattere del loro lavoro era altamente irreggimentato, a volte monotono. Più precisamente, avevano pochi modi di esprimere l’eccellenza sul lavoro. Persino il sistema sindacale, combattendo per i benefici dei lavoratori, ha fatto ben poco per affrontare questo problema, poiché le scale salariali tendevano ad essere basate sull’anzianità piuttosto che sulla competenza. Aggiungete a ciò il fatto che la cultura americana era ora occupata da lavoratori colti e istruiti. I vecchi modi di lavorare non erano più rispettati. Lavoratori del genere venivano umiliati come elmetti o testardi, avanzi senza futuro da un altro giorno. Il lavoro manuale – letteralmente, lavoro manuale – aveva perso la sua dignità.
Come possiamo far sì che altre persone – almeno quelle situate al di là delle nostre ristrette cerchie di famiglia, amici e associati – ci rispettino? Secondo Sennett e Cobb, la società americana richiede “distintivi di abilità”. Questi sono simboli – credenziali di un certo tipo – che possiamo mostrare agli altri per dimostrare che apparteniamo giustamente alle situazioni in cui siamo entrati.
Molto di questo è semplicemente il commercio commerciale, dove le carte principali sono dollari. Negozi, banche, ristoranti, hotel, resort, teatri, arene sportive e forme di trasporto operano in questi termini. Possesso di denaro – e la volontà di erogarlo – uno appartiene. Senza di esso, non è così. Ci sono naturalmente altre associazioni sociali in cui l’ingresso dipende da altri fattori – pensa a club, scuole e chiese – ma anche qui i soldi alzano la testa.
Così intesa, l’interazione con estranei (o almeno quelli che desideriamo impressionare e condurre relazioni con) diventa una disposizione di queste carte telefoniche. Per ottenere l’accettazione, alcuni di noi richiamano l’attenzione sul nostro livello e tipo di istruzione, o persino su scuole specifiche alle quali abbiamo partecipato. Più comune forse è la divulgazione di lavoro, o titolo di lavoro. Potrebbe sorgere che la propria postazione di lavoro sia un “ufficio”, forse sorvegliato da un assistente amministrativo? Può essere utile menzionare il proprio quartiere di residenza, se tale è noto essere esclusivo. Mentre la conversazione avanza, si può imparare che uno appartiene a un club prestigioso o possiede un certo tipo di automobile. L’abbigliamento e la cura personale non devono essere menzionati; si rendono evidenti. Ma i commenti vaghi sui viaggi esotici all’estero, la lettura di un romanzo di alto livello o il liquore di prima qualità possono aggiungere colore al ritratto.
Un tale modo di giocare le carte – in realtà, lo spacciatore di status – sembra grezzo nel raccontare. E non è una novità, perché gli esseri umani si sono fiutati l’un l’altro in questi modi per sempre. Ma nelle società più vecchie le affermazioni venivano fatte in termini di famiglia e casta. Ora sono basati sul denaro e sui suoi derivati più morbidi, più sublimati.
La maggior parte di noi non è così insicura – o così folle – da esplorare tutte queste manovre. Sappiamo che il gioco è sottile. Sappiamo che persone diverse apprezzano cose diverse. Le discussioni sugli armadi per le armi e sui televisori giganti funzionano solo con alcune persone. Altri potrebbero preferire di sentire un soggiorno affascinante in Borgogna o una bottiglia di vino ancora sottovalutata.
Ma capiamo anche che ciò che stiamo rivelando agli altri, essenzialmente, sono simboli delle nostre capacità e acume. Una società basata sulla classe tende a valutare le cose – oggetti, esperienze e miglioramenti personali – che il denaro può comprare.
Questa auto-promozione può essere divertente per un po ‘in certe occasioni; ma alla fine è un affare triste. Tutti noi vogliamo qualcosa di più sostanziale, accettando circoli sociali che trascendono le rozzezze del denaro e del commercio. Chi vuole essere perseguitato dallo spettro del rifiuto sociale, dalla consapevolezza che non avranno mai accesso ai luoghi, alle persone e ai beni che sono più idealizzati dalle loro società?
Tali preoccupazioni hanno ispirato un libro classico del sociologo francese Pierre Bourdieu. In Distinzione , Bourdieu ha riconosciuto che i lavoratori francesi che ha studiato erano ben consapevoli delle disparità nella loro società. Ma invece di preoccuparsi di questa disuguaglianza, focalizzarono la loro attenzione sul segmento più piccolo della popolazione (il suo termine è “classe-frazione”) in cui vivevano. Diversi gruppi di status (ciascuno comprendente occupazioni più o meno simili) svilupparono le proprie visioni della “bella vita”. Tale visione potrebbe includere un tipo di corpo idealizzato e uno stile di abbigliamento, sport e giochi preferiti, gusto musicale, preferenza nei cibi e nelle bevande e abitudini di espressione sessuale. I gruppi avevano i loro luoghi di intrattenimento preferiti e centri di comunità. Hanno condiviso credenze religiose e politiche. Hanno articolato i modi giusti per condurre la vita familiare, affrontare i propri bisogni e comportarsi in pubblico.
In larga misura, gli intervistati di Bourdieu credevano che il loro modo di vivere fosse giusto, o almeno giusto per loro. A volte rivendicavano le loro vie meglio di quelle di altre persone. In ogni caso, acquisirono una grande familiarità con la loro particolare sottocultura e arrivarono a dipendere dal senso di essere comodamente situati o annidati al suo interno, una condizione che Bourdieu chiamava l’habitus.
Nessuno farebbe finta che questo riposizionamento del sé in circoli sociali più piccoli faccia andare il problema precedente – come si vede nella società in generale – andare via. Piuttosto, chiarisce che gli umani hanno difficoltà a operare su vasta scala sociale, in particolare quando tale cultura è caratterizzata da temi di mercantilismo e disuguaglianza estensiva. Le persone hanno bisogno di circostanze più piccole e più raffinate, in cui possano trovare sia il comfort che la “distinzione” di un tipo limitato.
Più problematicamente, la Distinzione suggerisce perché la divisione socio-politica e la politica identitaria siano emerse come elementi di spicco della società moderna. Legare con ogni persona (almeno in una società competitiva organizzata in termini monetari) sembra troppo difficile da tentare. Più facile stabilirsi in sottogruppi più piccoli, che proclamano (come le denominazioni religiose rivali) uno stile di vita distintivo. Con tale logica, il proprio gruppo è le persone che contano. Questo modo di vivere è ritenuto giusto e corretto. Altri gruppi sono composti da devianti, no-count e malingerers. Così disperati di affermare noi stessi, diffamiamo gli altri.
Non c’è vergogna nel nostro legame con “persone come noi”. Chi non desidera i compagni che la pensano allo stesso modo? Ma i nostri impegni per la sicurezza e l’approvazione di gruppo non dovrebbero distrarci dalle sfide più ampie della cittadinanza – e dalle qualità di ego che derivano da questa ricerca.
Riferimenti
Bourdieu, P. (1984). Distinzione: una critica del giudizio sociale del gusto. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Sennett, R. e J. Cobb. (1973). Le ferite nascoste della classe. New York: vintage.
Assicurati di leggere le seguenti risposte a questo post dai nostri blogger:
Costruire Modern Selves 2: The Electronic Self è una risposta di Thomas Henricks Ph.D.
