Crescita post-traumatica e fitness completo del soldato

Il tema della crescita post-traumatica ora riceve molta attenzione. Più recentemente un articolo del New York Times ha discusso la sua applicazione ai militari come parte del controverso Comprehensive Soldier Fitness Program (CSF). http://www.nytimes.com/2012/03/25/magazine/post-traumatic-stresss-surprisingly-positive-flip-side.html?_r=2&pagewanted=all

Potrebbe sembrare ragionevole introdurre una crescita post-traumatica nel programma del QCS ma lo sapevate che il modo in cui è stato definito include una maggiore forma spirituale?

Ci sono molte altre critiche al programma CSF che non ripeterò qui, sebbene valga la pena leggere – la sua mancanza di validità predittiva http://mindhacks.com/2012/03/24/wishful-resilience/ – e le preoccupazioni etiche http://www.psychologytoday.com/blog/dangerous-ideas/201103/the-dark-side-comprehensive-soldier-fitness-0

Ma è stato il fatto che il programma del CSF sembra promuovere l'idoneità spirituale nell'esercito che mi ha fatto alzare e prendere atto.

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Sono tornato a leggere il numero di gennaio 2011 dello psicologo americano, che era un numero speciale di articoli sul programma CSF. Martin Seligman sostiene che la risposta umana alle avversità è normalmente distribuita, come in una curva a campana. Ci sono quelli a sinistra che soffrono di stress post-traumatico e quelli a destra che mostrano una crescita post-traumatica. La maggior parte delle persone si trova nel mezzo. Lo scopo del programma CSF è "spostare l'intera distribuzione verso la crescita".

Sull'ultima pagina dell'articolo, Seligman contesta l'obiezione che la psicologia non dovrebbe aiutare la politica estera degli Stati Uniti con l'argomento che dobbiamo difenderci dalle ideologie che cercano di rovesciare la democrazia: fascismo, comunismo e, aggiunge, Islam jihadista.

Di sicuro sono d'accordo con la necessità di un esercito forte e la volontà di usare la forza in modo responsabile nell'atto di autodifesa. E se gestivo il Dipartimento della Difesa, introducevo anche programmi che massimizzavano l'idoneità psicologica dei soldati per rispondere efficacemente allo stress e affrontare le sfide emotive.

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Ma promuovere la spiritualità nei nostri soldati come difesa contro l'Islam jihadista? Che cosa potrebbe andare storto?

Leggendo la questione dello psicologo americano è abbastanza chiaro che anche coloro che hanno seguito questo programma non lo sapevano. Come afferma Kenneth Pargament, la componente spirituale è "un work in progress. Le domande superano di gran lunga le risposte. "(P.63)

Esattamente ciò che implica l'idoneità spirituale non mi è chiaro e sono sicuro che i sostenitori del programma del CSF direbbero che non promuove alcuna specifica verità religiosa; nondimeno è un termine problematico per me come scienziato psicologico perché significa tante cose diverse per le persone e potrebbe essere fuorviante nel modo in cui viene interpretato. Una componente del programma del QCS, tuttavia, è quella della crescita post-traumatica che viene spesso definita utilizzando l' Inventario di crescita post-traumatico contenente oggetti relativi al cambiamento spirituale, uno dei quali è "Ho una fede religiosa più forte ".

Altrove ho sostenuto che non è utile definire la crescita post-traumatica come un aumento della spiritualità. Non c'è dubbio che i sopravvissuti riportino spesso una maggiore religiosità e spiritualità all'indomani della crisi, ma non si può presumere che sia l'approfondimento della fede che è necessariamente vissuto come una crescita. Il trauma frantuma i sistemi di credenze delle persone e la crescita avviene quando le persone rinnovano le loro visioni del mondo alla luce delle loro esperienze. Per alcuni questo potrebbe comportare un aumento delle credenze e delle pratiche spirituali, ma per gli altri comporta una diminuzione. Il modo in cui le proprie convinzioni religiose sono modellate dal trauma è complesso a seconda della natura della loro fede e della sua forza e rigidità prima del trauma. Ciò che è importante per la persona è il loro rinnovato senso del significato e dello scopo, tuttavia la loro spiritualità è riconfigurata.

Le persone crescono a seguito di un trauma ma non dovremmo definirlo in termini religiosi o spirituali.

Un'ulteriore obiezione è che la ricerca scientifica deve utilizzare misure che sono universalmente condivise come costituenti un maggiore funzionamento psicologico. Questo è abbastanza difficile come è, ma particolarmente problematico per la spiritualità. Sia che si consideri che la spiritualità accresciuta quanto la crescita è influenzata dal proprio sistema di credenze. Nel chiedere se una maggiore spiritualità debba essere considerata parte del concetto di crescita post-traumatico, è probabile che i religiosi vedano un approfondimento della fede e della spiritualità come una crescita; mentre i non religiosi vedranno tali cambiamenti illusori o addirittura deliranti. Ciò rende impossibile l'interpretazione dei risultati.

Come psicologi possiamo esplorare cosa significa la spiritualità per le persone e come influenza le loro vite, ma dovrebbe mai essere il nostro business promuoverlo?

Riferimento

Joseph, S. (2011). Religiosità e crescita post-traumatica: una nota riguardante i problemi di confusione nella loro misurazione e l'inclusione della religiosità nella definizione di crescita post-traumatica. Salute mentale, religione e cultura, 14 , 843-845.