Dovremmo vedere gli animali come umani?

Gli esseri umani sono intensamente creature sociali, quindi ci siamo evoluti per essere particolarmente interessati alle vicende di altre persone: dove sono, cosa vogliono, cosa credono, chi gli piace. Siamo così sensibili a queste cose da essere troppo sensibili. Di solito proiettiamo proprietà simili a esseri umani su entità non umane.

Se hai mai urlato al tuo computer, sai di cosa sto parlando.

Questa sensibilità eccessiva alle persone e ai loro affari si presenta in due forme.

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Antropomorfismo

Il primo è quando percepiamo le persone dove non ce ne sono. Questo accade quando scambiamo la chiamata di un loon per una voce umana, o vediamo una faccia nel modello delle foglie di un albero. Abbiamo parti specializzate del nostro cervello per vedere i volti, ed è per questo che potremmo vedere una faccia sul fianco di una montagna, ma raramente guardiamo un volto umano e pensiamo di vedere il lato di una montagna.

Stuart Guthrie ha scritto un intero libro su questo (1993), e lo chiama "antropomorfismo".

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Teoria della mente eccessivamente attiva

La nostra "teoria della mente" è l'abilità che usiamo per capire cosa sta succedendo nelle teste di altre persone. Fondamentalmente, è una "teoria" del funzionamento delle "menti" altrui. Siamo così abituati a usarlo che tendiamo a attribuire stati mentali simili a umani a entità non umane. Questa è la seconda forma. Questo accade quando abbiamo la sensazione che i semafori diventino rossi solo per ostacolarci, o quando la gente pensava che i temporali fossero le azioni degli dei arrabbiati.

Jesse Bering ha scritto un intero libro su questo (2012), e lo chiama "la teoria eccessiva della mente". Michael Shermer (2011) lo definisce "agilità".

Questi studiosi usano questi concetti per spiegare alcune credenze religiose della società.

Gli animali pensano e sentono?

È facile usare la tua teoria della mente sugli animali e, a volte, è inappropriato. Conosco persone che sono convinte che il loro cane cammini in modo diverso dopo essere stato curato perché "sa che è carina". È più probabile che la camminata del cane sia leggermente diversa a causa del taglio di capelli. Allo stesso modo, gli scienziati hanno criticato le osservazioni dei gorilla di Dian Fossey nel rendere la psicologia della gorilla troppo umana. Nel nome della scienza, nel nome delle prove, molti biologi non crederanno che creature come i gorilla siano coscienti.

Sembra buono, vero? Se non ci sono prove di qualcosa, non dovresti crederci, giusto? Questo è ciò che sta avendo una visione scientifica del mondo dal naso duro.

Sfortunatamente, avere il normale approccio scientifico al credere ti porta in pericolose acque morali quando si tratta di dolore e coscienza. Se un animale non è cosciente, o non prova dolore, allora non c'è, nella mente di molte persone, alcuna ragione per considerarli degni di considerazione morale. Per alcuni, un'entità inconscia non è un paziente morale . Se non riesce a sentire, allora strappagli via la pelle, separala dalla sua prole, tagliandola a pezzi mentre è ancora in vita. Fai quello che vuoi. Non può … non masticare una cosa.

Il filosofo Rene Decartes non credeva che gli animali potessero provare dolore, e avrebbe tagliato vivi gli animali vivi come parte di uno spettacolo in modo che tutti potessero meravigliarsi di quanto le creature si comportassero come se fossero doloranti, anche se non lo erano. Questa storia, per la maggior parte di noi, è orribile, perché siamo antropomorfizzati.

Ma con così tanto in gioco, è una cosa così brutta?

Certo, non possiamo entrare nella testa di un pollo e sapere se si sente dolore, o fino a che punto è cosciente. Ma non possiamo nemmeno entrare nella testa delle altre persone e non abbiamo problemi ad attribuire loro coscienza.

Quando potrebbe accadere una sofferenza orribile, è meglio sbagliare un po 'dalla parte della cautela.

Riferimenti

Bering, J. (2012). The Belief Instinct: The Psychology of Souls, Destiny, and the Meaning of Life . WW Norton.

Guthrie, SE (1993). Volti tra le nuvole: una nuova teoria della religione . La stampa dell'università di Oxford.

Shermer, M. (2011). Il cervello credente. Times Books, Henry Holt e Company, LLC.

Nella foto: fumo dal World Trade Center attaccato che è visto come un volto a causa dell'antropomorfismo.

Alcune delle idee in questo post provengono dal mio prossimo libro Riveted: A Unified Theory of Compellingness .