Opzione B e Opzione Buddha-Sheryl Sandberg e Kisa Gotami

Fonte: Penguin RandomHouse

L' opzione B di Sheryl Sandberg : affrontare le avversità, costruire la resilienza e trovare la gioia è un esempio del suo tremendo spirito e desiderio di aiutare. 30 giorni dopo che suo marito Dave Goldberg è morto in un incidente mentre erano in vacanza nel 2015, Sandberg ha scritto un famoso post su Facebook che racconta una conversazione con un amico che le ricordava "Opzione A" – la presenza di David – non era disponibile. Avrebbe dovuto "buttar via la merda" dall'opzione B.

L'opzione B è principalmente un memoriale del dolore di Sandberg, cucito con un sacco di consigli utili, suggerimenti, aneddoti, esempi di resilienza e arguzia. Sandberg sembra una persona meravigliosa. Non riesco a immaginare la forza di volontà che serve per collaborare con gli altri per scrivere un libro mentre sono ancora in preda al dolore. Un'insegnante mi disse una volta che la poesia è un'emozione che si raccoglie nella calma. Quindi questo libro non è necessariamente una riflessione poetica sul dolore, anche se ci sono alcuni passaggi che cantano tragicamente e magnificamente. I terapeuti e molti che hanno sperimentato il dolore potrebbero trovare il libro utile o incoraggiante, o un po 'magro. Ci viene dato un consiglio diretto: raggiungere, non tacere, parlare dell'elefante nella stanza, journal, iscriversi a gruppi di supporto, appuntare di nuovo, insieme ad alcuni importanti risultati di ricerca sul recupero e la resilienza. È interessante che Sandberg abbia scelto di non menzionare la terapia come mezzo di supporto. Non credo ci fosse una sola riga nel suo libro che dicesse "se ti senti profondamente depresso, dovresti cercare aiuto da un professionista." Interessante. Forse l'ho perso. Inoltre, non tocca molto le questioni esistenziali che spesso ci poniamo quando ci troviamo di fronte alla mortalità. La morte può dare un grande significato alla vita o alla disperazione. Ma a parte le obiezioni, non penso che nessuno abbia messo le spalle al mercato su come parlare e aiutare con il dolore.

Invece di raccomandare un aiuto professionale, sta formando "gruppi di supporto Opzione B" (optionb.org) per promuovere il supporto peer-to-peer, che va bene e spesso è utile. Ha anche un sito web, optionb.org con ulteriori informazioni e link per supportare gruppi su Facebook e altrove … hmmm. Non sono un grande fan dei sostituti online delle relazioni. Ho trovato piuttosto liberatorio il fatto che uno degli architetti e piloti di Facebook sembra stia cambiando il cappello nella direzione delle relazioni del mondo reale, però. In effetti, gli esempi di leadership di Sandberg negli incontri faccia a faccia in tutto il mondo sono stati di ispirazione (in Cina e altrove, ad esempio, ha sostenuto i gruppi Lean In per le donne). Esistono già degli sforzi in questo spazio, come The Dinner Party, che cerca di riunire persone di 20 e 30 anni per parlare di perdita.

Penso che la principale critica che ho con i metodi di Sandberg sia che sembra provare un po 'troppo a mantenere un punto di controllo interno su tutto, quando chiaramente la vita è fuori dalle nostre mani. Nessuno deve essere il COO del dolore. Il suo libro e la sua storia di vita sono potenti risposte alla sofferenza, vero, ma c'è una parte di me che vuole solo sedersi con il dolore e il dolore, e attraverso questo processo, approfondire. La vita non è solo tornare al lavoro, dopo tutto, anche se in questa cultura, il lavoro sembra superare tutti gli altri valori. Naturalmente, Sandberg scrive sulla guarigione perché ama e si prende cura dei suoi figli e li vuole recuperare. È encomiabile. Ma un senso tragico della vita non è necessariamente una brutta cosa. Penso che tutte le persone sagge siano un po 'tristi, o almeno collegate alla tragedia. Ci rende più sensibili ai bisogni degli altri. I giapponesi lo chiamano mono non consapevole , o consapevolezza della "meravigliosa tristezza delle cose". (Vedi A Noble Sadness: Benefits of Sorrow.) Inoltre, non penso che si tratti di "scalare" la soluzione, ma provando davvero a aiutare le persone a trovare piccoli ambienti a misura d'uomo che li supportano. Ad un certo punto, ci stancheremo di persone che ci rimandano a siti Web per tutti i nostri bisogni, non credi? Abbiamo bisogno di persone, non di schermi. In effetti, Sandberg sembra molto risentito nel descrivere il silenzio imbarazzante che la circondava nei primi mesi del suo dolore. Se è vero per lei, è più vero per quasi tutti i miei pazienti. Non è come se molti di loro prendessero mazzi di rose e prendessero presto le carte quando sono nel reparto psichiatrico. Il dolore condivide con altre forme di salute mentale e spirituale e sfigura un certo stigma. La gente ha paura di dire la cosa sbagliata, e persino di temere la malattia stessa, che in qualche modo li avrebbe infettati se dovessero pensarci o parlarne. Nella mia esperienza, se esprimi preoccupazione in qualche modo genuino, non dirai "la cosa sbagliata". È solo quando ci aspettiamo che gli altri "si prendano cura di se stessi" che la nostra umanità si sbagli.

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Il dolore, come tutte le forme di sofferenza, è un invito per tutti noi a diventare più connessi e compassionevoli. E non intendo solo su Facebook. (Il mio libro sulla psicologia dei social network, Facebuddha: Transcendence in the Age of Social Networks , uscirà in autunno. Facebuddha.co per i dettagli e una newsletter.)

Lezioni dalla vita del Buddha

La madre del Buddha morì poco dopo il parto. Indubbiamente, a mio parere, la sua vita deve essere stata infusa da un senso di tragedia e sofferenza. Non riesco a trovare altre spiegazioni per la sua attesa da quasi un decennio prima che lui e sua moglie, Yasodhara, rimanessero incinte. Posso immaginare che temesse che la gravidanza potesse causare la morte della moglie. La mortalità materna doveva essere stata alta in quell'epoca. Dopo che suo figlio è nato, ha intrapreso un viaggio di sei anni per scoprire la causa della sofferenza e della morte stessa, penso in profonda responsabilità verso suo figlio, la sua famiglia e la sua comunità. Alcuni dicono che ha avuto successo e che la pratica buddhista può rompere "la dualità di nascita e morte" e porre fine alla rinascita in questo mondo di sofferenza. Indipendentemente dal fatto che tu creda a questa affermazione, il Buddha ha dato importanti insegnamenti sul lutto e sulla morte.

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Il giovane figlio di Kisa Gotami è morto e lei è comprensibilmente impazzita per il dolore. Sentì che il Buddha poteva riportarlo in vita, e lei andò da lui, tenendo in braccio il figlio morto. Ascoltò la sua storia, ascoltò il suo dolore e le disse di portare per la prima volta un seme di senape dalla casa di una famiglia che non ha vissuto la morte.

Gira e gira nel villaggio. Bussò alla porta dopo la porta, chiedendo un seme di senape e se ci fosse stata una morte in casa. Come puoi immaginare, ogni famiglia ha vissuto la morte. A poco a poco, il messaggio del Buddha le apparve. La morte faceva parte della vita. Parte della nostra comune umanità risiede nell'esperienza di essere mortali e di sperimentare la morte dei propri cari. L'altro messaggio implicito del Buddha era quello di collegare Kisa Gotami all'intero villaggio. Immagino che si rechi in ogni casa, condividendo la sua storia e ascoltando le storie di così tante famiglie. Non sarebbe mai più sola nella sua sofferenza. Kisa Gotami si unì al sangha (la comunità buddista), e in seguito raggiunse l'illuminazione sotto l'istruzione del Buddha.

Questo è il messaggio fondamentale della vita. Siamo tutti collegati. Tutti noi soffriamo qualcosa nella vita. Occupandoci l'un l'altro e mettendoci in relazione l'uno con l'altro, possiamo aiutarci l'un l'altro nella vita.

Il dolore di Sheryl Sandberg l'ha collegata a così tante persone. Posso immaginare che molte persone pensino che fosse già una persona abbastanza ben connessa. Ma penso che queste connessioni siano diventate senza dubbio più profonde e significative a causa della tragica morte del marito.

L'isolamento peggiora la sofferenza. L'opposto della sofferenza è l'appartenenza. Parte dell'appartenenza sta trovando significato e gioia nella nostra connessione. Auguro bene a Sheryl Sandberg e spero che li trovi, nel mondo reale.

Coda: My Cambodian Group

Ho già scritto in precedenza sul gruppo cambogiano che ho co-guidato dal 2010. Questo mese, il nostro incontro ha di nuovo fornito notizie di perdita, sofferenza e resilienza. C'è stata una nuova morte nella comunità, un anniversario di morte e preoccupazioni per problemi cardiaci. Condividemmo, offrimmo supporto e trassero lezioni dal buddismo e da altre tradizioni spirituali, tutte cose che si contendevano la mortalità. Probabilmente la mia citazione preferita sulla morte è del mio eroe personale, il Dr. Lewis Thomas, autore di Lives of a Cell, tra molti altri. Una volta ha scritto che immaginava che la morte fosse (parafrasi) "essere disegnata come un respiro facile, di nuovo nel respiro della terra".

Ma ciò che è stato più gratificante nella condivisione del gruppo è stato il riconoscimento che la sofferenza e la morte sono parti della vita. Quando ci rendiamo veramente conto di questo, ci rendiamo conto di non essere mai soli, siamo sempre connessi, nella sofferenza forse ancor più che nella gioia, all'esperienza umana e al quadro più ampio della vita. Ogni incontro che coinvolge veramente l'ascolto e la cura reciproca è vitale per il nostro benessere come esseri umani.

Il mio libro sulla psicologia dei social network attraverso un obiettivo buddista sarà pubblicato in autunno. Facebuddha: la trascendenza nell'era delle reti sociali è una combinazione di memorie, analisi culturale, esplorazione della ricerca psicologica e introduzione al buddismo. Informazioni e newsletter su www.facebuddha.co.

La storia di Kisa Gotami è stata raccontata sin dai tempi del Buddha.

Fonte: gienlee, Fiverr

(c) 2017, Ravi Chandra, MDDFAPA

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