Ground Zero e la Moschea

Ci sono altri graffiti anti-musulmani nelle metropolitane di New York. Il presidente Obama si è sconcertato sul tema di una moschea a due isolati dal sito del WTC. Trombe di Newt Gingrich su Fox: "I nazisti non hanno il diritto di mettere un segno vicino al Museo dell'Olocausto a Washington".

Il dibattito accanito su Park51 rivela quanto sentimento residuo ci sia intorno agli attacchi dell'11 settembre. Ground Zero è ancora in fiamme. Nelle parole dello psicanalista Vamik Volkan, è un "punto caldo" emotivo.

I punti caldi sono luoghi investiti da un'intensa sensazione di gruppo: memoriali, campi di battaglia storici e cimiteri nazionali. Questi luoghi carichi di emozioni rappresentano una lesione per mano di un nemico – distinto dai disastri naturali, come l'alluvione cataclismica che attualmente consuma il Pakistan. Voglio fare tre punti sui punti caldi.

1). Questi luoghi forniscono l'accesso alle menti inconsce dei gruppi, rivelando ciò che è solitamente nascosto o represso nella vita quotidiana. Ascoltare ciò che la gente dice sui punti caldi – se un monumento, un museo o una tomba – è come ascoltare i sogni dei gruppi. Tali luoghi sono simbolici di importanti eventi collettivi. Il discorso sull'argomento esprime sentimenti inconsci connessi a un evento storico in quell'ambiente.

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2). I punti caldi sono luoghi di ferite collettive, in cui i loro cari sono stati uccisi o umiliati. Quando un grande gruppo subisce un trauma massiccio indotto da altri, c'è un legame affettivo tra gli individui vittimizzati. I malintenzionati condividono sentimenti di ansia, senso di colpa, vergogna, rabbia, impotenza e un senso di terrificante ingiustizia in relazione all'evento dannoso. Queste emozioni condivise forgiano l'identificazione di gruppo e riuniscono le persone sotto un comune ombrello di identità.

interno della cupola della moschea

Riferendosi agli attacchi dell'11 settembre, Maureen Dowd del New York Times ha recentemente chiesto: "I nostri nemici hanno colpito nel nostro cuore, ma hanno anche deformato la nostra identità?"

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Sì, i terroristi hanno deformato la nostra identità di americani in quella mattinata fatale e dal cielo blu del 2001. Ed ecco come. La caduta delle torri gemelle, la perdita di oltre 2.700 vite, della dignità e dell'autostima americana, ha spezzato il nostro senso di sé collettivo. Paradossalmente, ci ha anche piegato all'opposto. L'attacco ci ha uniti e ha formato una comune rappresentazione mentale della nostra storia di americani. Negli ultimi nove anni, l'11 settembre è diventato un punto di riferimento nazionale che ci lega nel nostro dolore molto simile all'assassinio di JFK o al bombardamento di Pearl Harbor. L'evento catastrofico fu la nostra rovina e anche il materiale per il nostro rifacimento come nazione. Il recente furore su un complesso islamico così vicino a Ground Zero ci dice come la ferita continua a brillare.

3.) Infine, i punti caldi come il sito dell'11 settembre segnalano il lutto irrisolto. A seguito di una calamità di gruppo di proporzioni su larga scala, il lavoro di lutto è complicato. Come possiamo rattristarci quando siamo ancora arrabbiati? Alcuni americani potrebbero trovarsi intrappolati in un ciclo di ciò che Volkan chiama "lutto perenne", congelato nel tempo e incapace di andare oltre la perdita, in modo che la persona scomparsa o l'evento orribile vengano continuamente richiamati.

Le persone in lutto perenne cercano sempre di riconnettersi con le immagini di un amato perduto attraverso "oggetti di collegamento" – cose che appartenevano ai defunti: un vestito, un orologio, occhiali da vista, un'estensione del loro corpo come un ciuffo di capelli. Possono anche aggrapparsi a "oggetti dell'ultimo minuto", cose legate alle notizie sulla morte della persona o all'ultimo momento in cui la persona è stata vista viva. Questo tipo di esternalizzazione fornisce un terreno di incontro tangibile e mantiene viva la fantasia della riunione.

Al contrario, nel lutto adattivo la perdita di una persona viene elaborata e, per la maggior parte, accettata. Il portatore di una storia traumatica è in grado di diffondere le immagini interiorizzate della sofferenza e le loro emozioni associate. L'impronta psichica del trauma storico viene neutralizzata e la persona che piange gradualmente si stacca non solo dall'evento dannoso, ma anche da altri che continuano a soffrire per sempre. C'è il problema: tentare di piangere richiede la partenza dal gruppo. Il legame affettivo creato attraverso un trauma condiviso ostacola il recupero dei singoli membri del gruppo. Quando si lavora attraverso il dolore, è probabile che provino la colpa e la solitudine mentre si liberano emotivamente da quelli di una storia comune. I sentimenti di abbandonare quelli "come me" o di essere abbandonati da loro sono tra le formidabili sfide del lutto.

Mentre importanti movimenti politici e sociali sono stati mobilitati sotto identità collettive, i gruppi possono anche impedirci di assimilare gli effetti della tragedia storica e di riconoscere i cambiamenti nella vita causati da essa.

Riferimenti:

Slavica Jurcevic , Ivan Urlic, che collega gli oggetti nel processo di lutto per i figli Scomparso in guerra: Croazia 2001 , Croatian Medical Journal 43 (2): 234-239, 2002.

Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer, Il Terzo Reich nell'Inconscio: la trasmissione transgenerazionale e le sue conseguenze . (New York: Routledge, 2002)

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Film studentesco sulle controversie che circondano una nuova chiesa in Qatar: http://bit.ly/bBegGB

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