La psicosintesi considera una vita umana muoversi verso l'autorealizzazione: "sviluppare una relazione impegnata con la fonte del nostro essere, la volontà di seguire la chiamata o la vocazione della nostra verità più profonda, indipendentemente dalle esperienze in cui ci troviamo" (Firman & Gila, 1997, pagina 181). In tutte le fasi della vita, l'individuale "Io" immanente (non-Io) e il Sé (Comune) trascendente sono connessi. Quindi, (comune) l'auto realizzazione coinvolge sia lo sviluppo personale che lo sviluppo transpersonale. Quando le cose vanno bene, sperimentiamo un continuum di crescita e prosperità in condizioni naturali.
La madre è il condotto iniziale per il bambino di un terreno più vasto dell'essere. Lei è la relazione primaria che alimenta l'essere del bambino. Il suo amore forma uno scudo protettivo attorno al bambino che può neutralizzare o almeno diminuire lo stress della vita (Verny & Kelly, 1981).
Idealmente, la madre rimane vicina durante i primi giorni, mesi e anni di vita, mentre il senso del mondo del bambino si espande per includere gli altri di supporto. La madre e gli altri non considerano il bambino un adulto difettoso, ma come una persona sensibile e sentita, con sentimenti, sentimenti e obiettivi. Idealmente, i genitori e gli altri badanti trattano il bambino come un "Tu", con riverenza, onorando i bisogni del bambino, comprendendo che il bambino è già una persona, avendo iniziato la sua personalità ("ominizzazione") ad un certo punto durante la gestazione . Questa terminologia I-Thou è di Martin Buber (1958).
Come sottolineano Firman e Gila in A Psychotherapy of Love: Psychosynthesis in Practice (2010), ciò che sostiene lo sviluppo del potenziale umano inizia nelle prime fasi della vita con quello che gli studiosi di psicoterapeuta chiamano "autoregolatori" (Stern, 1985); "Tenere" e "rispecchiare" il bambino dal caregiver (Winnicott, 1987); sintonizzazione empatica da parte dei caregivers che danno vita al "sé nucleare" (Kohut, 1984); caregivers responsive che facilitano l'attaccamento sicuro (Cassidy & Shaver, 1999); caregivers amorevoli che forniscono "risonanza limbica" che modella il "nucleo neurale del sé" (Lewis, Amini, & Lannon 2001; Siegel, 1999); e un "orientamento reciprocamente responsivo" tra badante e bambino che facilita un sé morale cooperativo e premuroso (Kochanska, 2002). Queste descrizioni descrivono l'ambiente appropriato per lo sviluppo di un bambino.
Cosa si sviluppa? Secondo i psicosintesi, lo spirito del bambino fiorisce dall'unione intima del corpo e dell'anima. La presenza fisica del bambino deve essere ben nutrita perché lo spirito si senta a suo agio nel mostrarsi.
I bambini sono nati pronti per la relazione. Infatti, dopo diversi mesi di sviluppo, i feti sono pronti a comunicare con la madre e gli altri. Sono attivi nel rapporto fin dall'inizio e sono modellati e auto-modellanti dalla loro esperienza sociale. I lattanti, nati per 18 mesi immaturi a causa delle dimensioni della testa, si aspettano una continuità dell'essere, una continuazione dell'esperienza dell'utero in quanto i sistemi cerebrali e corporei stabiliscono i loro parametri e le soglie. È interessante notare che Winnicott (1987) suggerì che un bambino potrebbe non venire alla vita se la continuità dell'essere è spezzata. Specificamente, se la cura materna non è "abbastanza buona", l'ambiente di detenzione empatico è assente per l'emergenza di quel bambino. Nessun bambino può diventare se stesso senza il tipo di ambiente assistenziale descritto sopra. Quando la relazione viene interrotta, con una madre assente (emotivamente, fisicamente e / o fisicamente), provoca ansia: "fame, dolore, vuoto, freddo, impotenza, totale solitudine, perdita di ogni sicurezza e protezione … una caduta a capofitto l'abbandono e la paura del vuoto senza fondo »(Neumann, 1973, 75).
Ma la maggior parte dei bambini oggi non sperimenta un continuum di supporto empatico. Sempre meno bambini forniscono le basi per una vita prospera.
Come sono feriti?
Quando i genitori e gli assistenti non sono empatici con i bisogni del bambino, quando il bambino viene trattato come un oggetto piuttosto che come un essere umano cosciente, il bambino viene trattato come un "esso". Si verifica una rottura empatica e lo sviluppo della personalità del bambino è violata. Nelle società moderne, i caregiver hanno spesso dei punti ciechi, non sono in grado di rispecchiare l'interezza della natura del bambino, lasciando così aree di essere nello spirito di sviluppo del bambino. Anche i genitori amorevoli potrebbero non essere empatici, occuparsi del bambino nel modo in cui era necessario all'epoca (Miller, 1981).
Nota che il dolore stesso non è la patologia. Piuttosto, è la rottura della connessione empatica che causa un trauma: "È l'assenza di un'adeguata sintonizzazione e risposta alle dolorose reazioni emotive del bambino che le rende insopportabili e quindi fonte di stati traumatici e psicopatologia" (Stolorow e Atwood, 1992, 54)
Molti bambini attraverso la storia non hanno ricevuto cure empatiche. Invece, sono stati trattati come un "It". Lloyd deMause (1974) ha esaminato la storia delle relazioni genitore-figlio e descritto sei fasi storiche che riflettono i mutevoli atteggiamenti: (1) Infanticidal (antichità al IV secolo dC) che includeva infanticidio e sodomizzazione Di bambini; (2) Abbandono (IV-XIII secolo) rappresentato dall'abbandono sia fisico che emotivo; (3) Modalità ambivalente (14 ° -17 ° secolo) in cui i bambini venivano picchiati in forma; (4) Modalità intrusiva (19 ° secolo) quando emerse empatia, ma ancora focalizzata sul controllo del bambino in ogni modo; (5) Modalità di socializzazione (XIX-XX secolo) in cui la socializzazione si concentrava sulla canalizzazione degli impulsi; (6) Modalità di aiuto (dalla metà del ventesimo secolo fino ai giorni nostri) in cui i genitori sono stati coinvolti nell'empatia e nel soddisfacimento dei bisogni dei bambini.
Sembra che molti genitori e professionisti di oggi abbiano ancora nozioni di bambini piccoli come muti o insensati (modalità 3), portando a continui maltrattamenti (Chamberlain, 1994). Trattano i bambini come se non sentissero dolore (circoncisione infantile) o come se il loro pianto fosse riflessivo invece che comunicativo. Molti adulti portano il proprio senso dell'abbandono nella relazione di caregiving (n. 2) e trasmettono quel trauma con cure disumane (es. Lasciando che i bambini piangano). Anche se la modalità 6, Aiutare, era diffusa, non rappresenta l'ambiente di cura necessario ai bambini piccoli.
Si noti che le modalità di deMause coprono il periodo della civiltà umana (società stabilite basate sulla monoagricoltura), che rappresentano approssimativamente l'ultimo 1% dell'esistenza del genere umano. La civiltà è emersa circa 10.000 anni fa, ma gli esseri umani sono stati in giro per circa due milioni di anni. Quindi queste modalità vanno dall'1% dell'esistenza al genere umano. Che importa?
Le società "non civilizzate" hanno continuato ad esistere in parallelo con le civilizzate e alcune esistono ancora oggi (anche se le pressioni della globalizzazione stanno sterminando alcune). La vita era ed è molto diversa per gli esseri umani nelle società di cacciatori-raccoglitori di piccoli gruppi, il tipo di società in cui gli umani spendono il 99% della loro esistenza di genere. E queste società allevano i bambini in modo molto diverso dalle società più civilizzate. Forniscono il nido evoluto.
Sebbene i teorici abbiano tipicamente enfatizzato la visione nelle loro discussioni – "quando guardo sono visto, quindi esisto" (Winnicott, 1988b, p.134), i primi contatti di supporto empatico e l'essere riconosciuti come una persona provengono da altri sensi: affettuoso tocco e il suono della voce materna. Questi fanno parte del nido evoluto.
Il nido evoluto è la descrizione degli elementi dell'ambiente di mantenimento evoluto. Coinvolge non solo la reattività (il più studiato e discusso) ma il tocco affettuoso quasi costante nei primi anni, l'allattamento al seno su richiesta per diversi anni, il gioco autodiretto con compagni di gioco reattivi, il gioco e il collegamento con il mondo naturale, una comunità di caregiver responsive, sostegno sociale positivo e clima per madre e figlio. (Maggiori informazioni su Evolved Nest.)
La prole di altri animali che sono privati del loro nido tipico sono malformati (vedi gli esperimenti di Harry Harlow). Abbiamo una quantità crescente di dati che mostrano che gli esseri umani che non sperimentano il nido evoluto sono feriti in molti modi, dal benessere fisiologico a quello psicologico, emotivo, intellettuale.
Tutto torna a madre, padre e altri caregivers. Per essere un'efficace badante empatica dei bambini è necessario guarire se stessi prima attraverso l'auto-conoscenza, l'empatia verso la propria ferita, l'impegno per la guarigione e l'auto-trasformazione. Ma va oltre l'individuo. Ogni genitore ha bisogno di sentire il sostegno della comunità e di avere il tempo libero necessario per soddisfare i bisogni del bambino. E il bambino ha bisogno di espandere il proprio senso di sufficienza trattenendo qualcosa di più della madre.
Cosa deve fare un adulto per tornare sulla via dell'autorealizzazione? Discuteremo la risposta alla psicosintesi nel prossimo post.
SUCCESSIVO: come curare la ferita primitiva
Serie
1 The Primal Wound: ne hai uno?
2 Quali esperienze infantili portano a ferite primarie?
3 Come guarire la ferita primitiva
4 Fantasyland: una nazione di persone ferite in prima persona
RIFERIMENTI
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