Cosa succede a noi dopo che moriamo? Gli esseri umani hanno chiesto a quella grande, grande palla di matzo di una domanda esistenziale da quando ci siamo alzati e abbiamo smesso di trascinare le nostre nocche nella sostanza appiccicosa.
Sbiadiamo nel nulla della non esistenza? Ci risvegliamo come neonati appena nati (o animali) in un ciclo karmico di reincarnazione? O forse c'è quella luce bianca di cui sentiamo parlare tanto su Larry King e Oprah con la sua calda luce e il sorriso accogliente dei parenti morti da tempo. Forse vedremo San Pietro come un maitre celestiale che controlla se abbiamo le nostre riserve per il Regno dei Cieli. Qualunque siano le proprie convinzioni individuali, sembra che gli esseri umani siano ossessionati positivamente dalla domanda su cosa succede quando lo schermo diventa nero.
Ma perché è questo? Perché la domanda su cosa succede dopo la nostra morte, beh, ci perseguita così tanto? Nel mio nuovo libro How Platone e Pitagora possono salvare la tua vita , discuto l'idea che gli esseri umani siano in grado unicamente di contemplare quella domanda perché siamo l'unica specie che può usare le nostre menti per viaggiare nel tempo e proiettare nel futuro. E cosa troviamo in detto futuro? La nostra inevitabile morte. E questo ci spaventa (o, qualcuno potrebbe obiettare, che spaventa il paradiso e l'inferno in noi!)
L'autore vincitore del premio Pulitzer Ernest Becker aveva scritto nella sua opera fondamentale The Denial of Death che, in sostanza, la somma di tutti gli sforzi umani – la nostra arte, la nostra architettura, le nostre religioni, la nostra procreazione – sono solo tentativi disperati di negare il nostro mortalità e quindi lenire il nostro terrore (ciò che gli psicologi chiamano piuttosto un'ansia ) sulla possibilità che non ci sia nulla di più al di là del regno fisico.
E la saggezza popolare sembra essere che non sapremo mai veramente cosa succede dopo la morte perché nessuno è mai tornato per raccontarlo.
Ma questo potrebbe non essere del tutto vero.
Al di là delle storie di persone che hanno avuto esperienze di premorte (NDE) che sono state documentate da psicologi come Dr. Raymond Moody ( Life After Life , 1977) e Dr. Kenneth Ring ( Mindsight , 1999), ci sono anche i ben documentati e casi di bambini sottoposti a rigorosi studi che, senza il beneficio di una NDE o l'aiuto della regressione ipnotica, richiamano spontaneamente e vividamente le vite passate.
In questi casi, non stiamo parlando di bambini che ricordano di essere Cleopatra o Napoleone; no, stiamo parlando di bambini con memorie specifiche veridiche (documentabili come accurate) di persone che sono morte abbastanza recentemente (da diversi mesi a diversi anni). Spesso questi ricordi includono nomi di parenti, inclusi genitori e fratelli; nomi di villaggi o distretti in cui avevano vissuto; ricordi delle loro occupazioni precedenti e, in modo estremamente convincente, descrizioni molto precise e accurate delle cause della loro morte precedente.
Il più sorprendente di tutti sono i casi in cui ci sono vere e proprie deformazioni congenite e / o difetti alla nascita sul bambino che si correlano alla causa della morte (di natura spesso traumatica) nella precedente incarnazione. Per quanto difficile possa crederlo, questi casi – oltre tremila – sono stati esaurientemente documentati. In effetti, ciò che la maggior parte della gente non sa è che questa ricerca sulla reincarnazione accademicamente rigorosa è andata avanti in una grande università americana per oltre 40 anni!
Alla divisione di studi percettivi (ex Divisione di studi sulla personalità), una divisione del Dipartimento di Psichiatria e Scienze neurocomportamentali dell'Università della Virginia, il dott. Jim B. Tucker ha portato avanti il lavoro che il suo predecessore Dr. Ian Stevenson ha iniziato nel 1967 e proseguì fino alla sua morte nel 2007. Incredibilmente, Stevenson trascorse quasi 40 anni viaggiando in tutto il mondo con il suo gruppo di ricerca per intervistare metodicamente, fotografare e documentare questi casi eccezionali.
Nei suoi libri Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1974) e Where Reincarnation and Biology Intersect (1997) descrive in dettaglio le minuziose lunghezze che lui e il suo team hanno attraversato per autenticare e verificare l'accuratezza dei ricordi della vita passata dei bambini. Nei casi in cui si sentiva compromesso (cioè il bambino era stato esposto a informazioni sulla vita precedente), li rigettava come inconcludenti; solo i casi in cui nessun'altra spiegazione possibile potrebbe spiegare i ricordi dei bambini sono stati accettati come "suggestivi" della reincarnazione.
Questo "dimostra" che c'è vita dopo la morte? Ti lascerò trarre le tue conclusioni. Sono ammesso di parte. Come ho raccontato nel mio libro, ho avuto una NDE quando il mio cuore si è fermato e sono finito in coma oltre 10 anni fa. Non ho avuto l'esperienza della luce bianca molto dibattuta (la maggior parte dei sopravvissuti alle NDE non lo fanno), ma mi sono sentito in qualche modo diverso quando mi sono svegliato. Questo mi ha portato in una ricerca durata dieci anni per comprendere meglio la natura della vita, della morte e della coscienza. La mia conclusione? C'è di più nella vita di questo contenitore biologico che chiamiamo un corpo.
Ho scoperto che in realtà c'era una quantità incredibile di ricerche che indica che la coscienza può manifestarsi indipendentemente dal corpo. Ciò includeva la cosiddetta ricerca DMILS (Distant Mental Influence on Living Systems) condotta dal mio amico e mentore psicologo Dr. William Braud. I suoi esperimenti, dettagliati nel suo libro Distant Mental Influences (2003) hanno prodotto dati statisticamente significativi riguardanti le capacità delle persone di influenzare mentalmente, tra le altre cose, l'emolisi (morte per stress osmotico) in globuli rossi umani che erano in una capsula di Petri come in grado di causare cambiamenti nel sistema nervoso simpatico e simpatico della gente (come misurato dalle risposte galvaniche della pelle).
Inoltre, ci sono stati esperimenti controllati in doppio cieco che hanno dimostrato che la preghiera di intercessione (preghiera di guarigione a distanza) produce esiti positivi di recupero sia per i pazienti coronarici che per quelli oncologici. E poi c'è il lavoro di "influenza mentale" di William Tiller e del suo team a Stanford. In quella ricerca, Tiller aveva condotto esperimenti ripetibili in cui le proprietà di un oggetto materiale (in questo caso, il livello di pH di un campione di acqua) erano influenzate (il livello di pH era alzato o abbassato) da un pensiero meditativo concentrato.
Lo scettico potrebbe dire, quindi cosa? Anche se concedo che tali esperimenti siano solidi, che cosa fa il livello di pH dell'acqua che viene abbassato o alzato dal pensiero meditativo ha a che fare con la questione della vita dopo la morte? Bene, se qualsiasi parte di questa ricerca voluminosa che ho citato è accurata – qualsiasi parte a tutti – allora dovremmo concludere che il paradigma meccanicistico, materialista con cui comprendiamo il nostro universo – un paradigma che preclude qualsiasi metafisica ( oltre il fisico La realtà, come i pensieri che influenzano l'emolisi dei globuli rossi o la morte biologica sopravvissuta alla coscienza, è un paradigma errato.
Qualsiasi teoria valida deve spiegare tutti i dati disponibili, persino i fenomeni più singolari come quelli che ho citato. Se il paradigma meccanicistico e materiale ha davvero una crepa in esso, allora quella fessura può aprire la porta ad altri paradigmi non meccanicistici più soddisfacenti che possono permettere tali realtà metafisiche documentate. In effetti, nelle prospettive non meccanicistiche e non-meccaniche offerte dai fisici teorici odierni, abbiamo strani nuovi mondi di teorie quantistiche, di stringa e, più recentemente, olografiche dell'universo.
Oppure, come faccio nel mio libro How Plato and Pythagoras può salvare la tua vita , possiamo persino tornare all'antica Greecee per un paradigma metafisico di "Realm of Ideal Forms" che presagisce teorie quantistiche, araldiche e olografiche e ci offre un approccio più paradossale e universo astratto dove la morte è una forma di rinascita e la coscienza, non la materia, è la fonte causale dell'esistenza universale.
E ragazzo, i greci hanno davvero preso la morte; dalle feste e dalla mitologia della mietitura e della fertilità, ai riti di mistero orfico che ricreavano la morte, i greci erano molto coinvolti in tutta la vicenda della morte.
Perché? Perché il fascino morboso con gli inferi? In effetti, perché persino la stessa filosofia chiamava Platone una forma di "morte prima di morire"? Risposta: Platone e Pitagora credevano che nel realizzare la nostra natura fisica effimera, avremmo meglio afferrato la nostra forma / anima trascendente ed eterna. Così i Greci credevano che attraverso la "purificazione" mente / corpo / anima della filosofia metafisica, una persona potesse andare oltre l'illusione del mondo materiale e sperimentare ciò che alcuni hanno chiamato "Realtà Ultimate".
Questo viaggio in cui si affrontano la propria morte e le tenebre – il proprio lato oscuro – faceva parte di un "viaggio dell'eroe" trasformatore e integrativo, per usare il linguaggio di Joseph Campbell, in cui si poteva, come diceva Platone, "morire prima di morire". Per gli antichi, ciò è stato ottenuto da uno stile di vita filosofico contemplativo mente / corpo rigoroso, culminato in un rituale noto come "incubazione". Durante questo rituale trasformativo, una persona fu costretta a giacere completamente immobile in una grotta oscura per ore, persino giorni. Attraverso questo processo, se una persona fosse stata adeguatamente addestrata e preparata, avrebbe potuto sperimentare una straordinaria trasformazione in cui c'era il senso di spargere il corpo fisico mentre un serpente si spogliava della sua pelle.
Questo processo di trasfigurazione era l'alchimia umana di cui Carl Jung scrisse ampiamente – e che Greci, Egiziani e Babilonesi avevano scoperto migliaia di anni prima.
Forse la vera chiave per la trasformazione – la magia, se vuoi – che sembra accompagnare le vere esperienze di pre-morte consiste nella dissoluzione del sé e nello sguardo nell'infinito. In un certo senso, la morte può essere vista come una liberazione o espansione del livello egoico individuale della coscienza nella più ampia distesa. Mentre i muri del sé vengono abbattuti, cosa rimane? Niente? O è niente, forse tutto, la "totalità" della Realtà Ultima?
Quindi cosa succede a una persona dopo la morte? Forse un nuovo risveglio.
E, se aderisci agli insegnamenti Platone e Pitagora, non devi nemmeno morire fisicamente per sperimentare quel risveglio che cambia la vita e la realtà.
Kalo taxithi.
