L’età della creduloneria

Come sai cosa credere?

Fonte: Joachim Krueger

” Non essere così aperto di mente che il tuo cervello cada .” -GK Chesterton

Molte persone – inclusi gli psicologi – pensano che gli esseri umani siano, di norma, stupidi o cattivi o auto-assorbiti, e quindi dichiarano uno stato di crisi nazionale o globale. I singoli esseri umani possono certamente essere imperfetti, e forse un caso può essere fatto per l’idea che gli esseri umani come specie siano compromessi dal design. Coloro che sostengono questo tipo di argomentazione raramente lo estendono a specie non umane. Siamo generalmente a nostro agio con l’idea che gli animali non umani vanno bene così come sono. L’evoluzione le ha modellate per sopravvivere e riprodursi nel loro habitat naturale; e sono dotati di istinti e capacità di cui hanno bisogno per raggiungere i loro obiettivi, ma non di più, perché non ci sarebbe alcuna pressione evolutiva per portare a termine questo obiettivo. Un topo che può leggere Dickens non ha alcun vantaggio biologico. Una possibile interpretazione di questa idea è che la psicologia umana potrebbe essere stata ben adattata ad un ambiente ancestrale, forse nel Pleistocene, ma che l’ascesa della cultura ha portato, mentre porta molti progressi e vantaggi, a un disallineamento tra le nostre capacità e i nostri processi psicologici e l’ecologia fatta dall’uomo che ora abitiamo.

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La narrazione degli umani come l’unica specie imperfetta si trova in profondità in alcune religioni (ad esempio, quelle abramitiche) e in alcuni ambienti scientifici. Alcuni paradigmi (ad esempio, alcuni approcci incentrati sul giudizio e sul processo decisionale) ci chiedono di cercare la più profonda intuizione sulla natura umana in evidenza di errori e errori di ragionamento. Un’idea che emerge da questo approccio diagnostico è che gli umani sono eccessivamente ingenui. La letteratura psicologica offre molti esempi. Ad esempio, vi sono molte ricerche sugli effetti della propaganda, notizie false, teorie cospirative e rivendicazioni para-scientifiche (Greenspan, 2009). Allo stesso tempo, tuttavia, vediamo che gli umani possono essere piuttosto testardi quando si tenta o si desidera un cambio di mentalità o atteggiamento. Le convinzioni politiche e ideologiche, in particolare, sono notoriamente resistenti al cambiamento (Krosnick, 1991).

Come esempio di questa dialettica della credulità da una parte e della resistenza alle prove dall’altra, consideriamo questo esempio. Un amico riferisce che sta pianificando il suo prossimo viaggio in Bosnia ed Erzegovina. Lì, vicino alla città di Visoko, non lontano da Sarajevo, la terra mostra alcune formazioni insolite che sembrano piramidi. Semir Osmanagić, che viveva nell’area prima di trasferirsi in Texas nel 1992, sostiene che queste formazioni sono in realtà piramidi, più vecchie e più grandi di quelle che gli antichi egizi erano in grado di erigere. Sam Osmanagich, come si definisce ora, ha un dottorato in scienze sociali, ma non ha credenziali accademiche in geologia o archeologia. Ha, tuttavia, lavorato nel marketing. Squadre di archeologi e geologi accademici hanno visitato il sito e respingono all’unanimità le sue affermazioni. Le colline sono “flatirons” naturali, dicono, e non vi è alcuna prova dell’intervento umano, men che mai il versamento di un’antica forma di cemento più forte di qualsiasi cosa sia conosciuta oggi. Nel frattempo, lo scavo di Osmanagić ha danneggiato considerevolmente i legittimi siti archeologici dal periodo antico e medievale; tuttavia, i suoi permessi non sono stati annullati. C’è un po ‘di guadagno nell’economia regionale a causa del turismo. Ci sono anche “guadagni psichici” per i locali portati dall’idea che i loro primi antenati fossero capaci di stupefacenti imprese di ingegneria e conoscenza delle scienze necessarie per realizzarle.

Le visite al sito hanno rafforzato l’accettazione da parte del mio amico delle affermazioni di Osmanagić. Raccolse ulteriore materiale a sostegno delle affermazioni di Osmanagić tra altre pubblicazioni su piramidi preistoriche e strutture di origine incerta. La mia risposta si basa su due considerazioni. Innanzitutto, c’è il fatto che molti scienziati credenziali hanno preso la briga di valutare le affermazioni di Osmanagić e sono emersi con un consenso negativo. Considero il consenso in un gruppo di scienziati indipendenti come moneta forte nella formazione della fede in questioni in cui la scienza ha voce in capitolo. Secondo, se l’ipotesi della piramide fosse vera, molte altre convinzioni riguardanti la storia europea (e umana) dovrebbero cambiare e molti nuovi enigmi si presenteranno. Per illustrare questo principio conservatore di non rovesciare un intero sistema di credenze in modo avventato con un altro esempio, considera Ötzi l’Uomo venuto dal ghiaccio delle Alpi tirolesi. Si stima che Ötzi abbia vissuto 5.200 anni fa. Portando un’ascia di rame, da solo ha spostato indietro l’inizio dell’età del rame europeo di diversi secoli (Artioli, 2017). Un giornale scandalistico, non pronto a cogliere il significato di questa scoperta, annunciò che un ‘uomo dell’età della pietra fu trovato con un’ascia di rame’ (citato a memoria). L’ascia di rame di Ötzi modificava le credenze esistenti in una busta credibile. Supponiamo, al contrario, che Ötzi sia stato trovato con un’ascia di acciaio legato. Ora, la possibilità di una manomissione delle prove sarebbe una preoccupazione ragionevole, perché se fosse vera, la scoperta avrebbe forzato una radicale riscrittura della preistoria europea e avrebbe sollevato molte nuove domande oltre la nostra capacità di risposta.

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Un relativista culturale potrebbe dire che entrambi io e il mio amico facciamo affidamento su una serie di convinzioni e aspettative di fondo. Ognuno di noi indica un consenso tra insiemi di “testimoni” e ognuno crede che il proprio set sia più credibile. Ognuno di noi carica l’altro con creduloneria. Come possono essere superati questi stalattiti di lui-ha detto-lei-ha detto? La questione di come il termine credulonabilità possa essere protetto dalla perdita di ogni significato dipende dall’identificazione dei criteri su cui entrambe le parti possono essere d’accordo. In questo caso particolare, ho offerto un appello per l’esperienza sensoriale, la madre di tutto l’empirismo. Rispondendo all’affermazione del mio amico che esiste una “macchina energetica” all’interno della piramide, ho dichiarato che avrei accettato l’ipotesi della piramide se potessi vedere la macchina dell’energia (giocando sul tropo di “energia libera”, Osmanagić ipotizza che la piramide “spezzerà una nuvola di energia negativa, permettendo alla Terra di ricevere energia cosmica dal centro della galassia” (citata in Wikipedia) .Il mio amico mi ha opposto definendomi un “materialista”, un’etichetta a cui non obietto. Sono turbato dall’implicazione che l’esistenza di una macchina per l’energia non debba essere tenuta a nessun tipo di prova diversa dalla credenza stessa. In breve, la ricerca di un criterio comune è fallita e l’impressione della credulità dell’altro è rimasta.

Come si può procedere? Un criterio promettente su cui “credenti” e “scettici” potrebbero essere in grado di concordare è una condizione o un insieme di condizioni sufficienti a sollecitare un cambiamento di credo. Una discussione su un tale criterio costringe ogni parte a concedere di essere, in linea di principio, aperta alle prove. Chiunque dichiari di non essere disposto a prendere in considerazione un cambiamento di atteggiamento in nessuna circostanza accetta che le sue idee siano ideologiche o basate sulla fede e non empiriche. Ma c’è ancora una difficoltà. Le rivendicazioni di esistenza creano necessariamente un’asimmetria. Se il credente afferma l’esistenza di qualcosa e lo scettico ne dubita, lo scettico può descrivere quale sarebbe una prova accettabile dell’esistenza. Al contrario, il credente troverà difficile produrre una chiara descrizione di come sarebbe una prova accettabile di non esistenza. Questa è una debolezza, ma è spesso riformulata come una forza. I credenti potrebbero dichiarare con orgoglio che non si possono trovare prove di assenza e che l’assenza di prove (mancanza di prove di esistenza) non lo farà. Ma questa è una debolezza perché il credente è in grado di aggrapparsi indefinitamente a idee non supportate.

Richiama la macchina energetica. Se la collina piramidale viene aperta e non viene trovata nessuna macchina, solo l’ipotesi materialista viene confutata. La macchina, continua il credente, può essere fatta di “materia sottile” invece della “materia grossolana”, che è materia della fisica. La domanda pragmatica diventa quindi se un credente può essere mosso per accettare l’inutilità di aggrapparsi a un’idea che non può essere confutata. La disponibilità a rispondere alle prove e alla loro mancanza è incorporata nell’ethos scientifico, ma non è necessariamente una proprietà del ragionamento ordinario, specialmente quando si tratta di convinzioni che soddisfano bisogni diversi da quello epistemico (cioè, la necessità di sapere). La stessa logica si spiega quando chiediamo della natura dell’energia piramidale. Lo scettico potrebbe chiedere delle misure, mentre il credente nota che ci sono energie al di fuori dello spettro misurabile. La scienza può inseguire tali affermazioni per sempre. Con ogni possibile accusa che la rivendicazione straordinaria è stata esclusa, c’è sempre spazio a cui il credente può ritirarsi.

Ho fatto riferimento a prove e confutazioni, ma questo sta mettendo un punto troppo forte sull’argomento. I filosofi della scienza, dai verificazionisti ai falsificazionisti, avvertono che la credenza basata sulla scienza non può che avvicinarsi alla certezza per quanto riguarda le domande empiriche dell’esistenza o della non esistenza, ma non possono raggiungerla (Ayer, 1936). Siccome la certezza è irraggiungibile in materia empirica, la creduloneria e la volontà di credere hanno un’apertura. Quando un’affermazione è falsa con una probabilità scientificamente stimata di dire .98, i credenti possono considerare la falsità probabile come una mancanza di prova di falsità e equiparare una mancanza di prova di falsità con la verità potenziale. È un breve passo da “verità potenziale” a “verità probabile”. Queste semplificazioni sono seducenti e fuorvianti. Classificano uno spazio di probabilità in due regioni distinte. Qui, la regione da p (true) = 0 a p (true) = .02 viene impostata rispetto all’area di p (false) = 0 a p (false) = .98. Una volta che le due regioni dividono lo spazio di probabilità tra di loro, è facile dimenticare quanto siano immensamente diverse nelle dimensioni. Ciò che rimane è l’idea che l’affermazione sia vera o falsa. Nessuno dei due è stato provato, quindi siamo liberi di credere a ciò che vogliamo.

Il modo in cui approviamo o respingiamo le credenze rivela un’epistemologia sottostante, per quanto implicita o inconscia possa esserlo. Uno sguardo più attento fa riflettere. Se siamo pronti a ritirarci e difendere una convinzione particolare contro tutte le sfide, dobbiamo rispondere alla domanda se lo faremo per qualsiasi credo. Se la risposta è “sì”, il nostro nichilismo è esposto. Se la risposta è “no”, dobbiamo scoprire i criteri che usiamo per dire la differenza, e questo potrebbe dirci qualcosa su noi stessi.

Riferimenti

Artioli, G., Angelini, I., Kaufman, G., Canovaro, C., Dal Sasso, G., & Villa, IM (2017). Connessioni a lunga distanza nell’età del rame: nuove prove dall’ascia di rame degli Iceman. PLOS ONE 12 (7): e0179263. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0179263

Ayer, AJ (1936). Linguaggio, verità e logica . Londra, Inghilterra: Victor Gollancz.

Greenspan, S. (2009). Annali di creduloneria . Westport, CT: Praeger.

Harding, A. (2007). Il grande schema piramidale bosniaco. Archeologia britannica, 92 . https://web.archive.org/web/20070712211737/http://www.britarch.ac.uk:80/ba/ba92/feat3.shtml

Krosnick, JA (1991). La stabilità delle preferenze politiche: confronti tra atteggiamenti simbolici e non simbolici. American Journal of Political Science, 35 , 547-576.

Osmanagich, S. (2012). Piramidi in tutto il mondo . Houston, TX: The New Era Times Press.