Dalla reazione alla risposta: essere il cambiamento che pone fine alla tragedia della violenza

Con la notizia dei tragici eventi di questo fine settimana a Tucson, molte persone sono comprensibilmente aggrappate per ragioni, spiegazioni per il comportamento del presunto tiratore. Cosa porta qualcuno a commettere tali atti di violenza? Come possiamo considerare questo sospetto?

Io, insieme a milioni di telespettatori, ho visto le riprese di questo fine settimana della natura insensata delle sparatorie, così come gli altruistici atti di coraggio degli astanti che si sono fatti avanti per frenare e disarmare il sospetto, oltre a fornire un aiuto immediato alle vittime . La polizia e i giornalisti stanno cercando nuove informazioni sul motivo e la mentalità di questo giovane accusato di aver puntato la pistola contro vittime innocenti. Stiamo tutti cercando di capire cosa significano questi eventi.

Mi vengono in mente altri atti di violenza tragica – Columbine, Virginia Tech e le altre sparatorie "copia-gatto", e mi rimane un forte senso di tensione interiore. Sto pensando come psicologo – uno che si specializza nel trattare bambini in difficoltà (probabilmente, il sospetto di questo crimine è stato anche turbato per qualche tempo). Eppure, mi sto anche sentendo come un padre. Una bambina di nove anni ha perso la vita per avere l'iniziativa di voler conoscere la politica e partecipare a una manifestazione ospitata dal membro del Congresso Giffords. Mia figlia ha 8 mesi. E se lei fosse la vittima? Quanto accolgo il desiderio di punizione contro il suo assassino? Non sarebbe strano se non mi sentissi così?

Eppure, mi vengono in mente storie che ho sentito di persone che hanno incontrato gli assassini dei loro figli – li hanno perdonati e mostrato compassione. Un esempio: nel 1983, Papa Giovanni Paolo II incontrò Mehmet Ali Agca, l'uomo che aveva tentato di assassinarlo, e lo perdonò per il suo atto di violenza. C'è qualcosa qui che vale la pena capire.

Il nostro cervello è costruito per rilevare minacce e pericoli – è ciò che ci ha aiutato a sopravvivere. Le strutture in profondità (come "l'amigdala") innescano campane d'allarme e ci motivano ad agire. Quando siamo di fronte a questa sorta di tragica violenza, è comprensibile che il nostro cervello ci spinga alla rabbia – ci induca a voler parlare, chiedere giustizia, esigere responsabilità. All'estremo, alcuni sono motivati ​​alla retribuzione – la vendetta. Queste strutture "limbiche" nel nostro cervello agiscono rapidamente e possono scatenarsi con un'attività che lascia il cervello "pensante" (la "corteccia prefrontale") che lotta per stare al passo, per rallentare le cose.

Dobbiamo ricordare tutti che il nostro cervello può portarci fuori strada. Sebbene la rabbia e l'angoscia siano più che comprensibili, il loro slancio non deve essere il nostro destino: possiamo scegliere cosa fare e possiamo scegliere come meglio inquadrare questi eventi nelle nostre menti in modo che quando agiamo, agiamo in modi che ripple per ridurre effettivamente la probabilità di tale odio per il futuro.

Il 15 dicembre, ho pubblicato un post sul blog dal titolo "Sensazioni difficili: come l'empatia ci sfugge". Ho scritto dei ragazzi con cui lavoro, che spesso possono agire in modo aggressivo, a scapito di quelli che li circondano. Ho parlato di quanto sia allettante per noi fare un errore percettivo comune ("corrispondenze di corrispondenza") e passare a etichette negative e dannose che riducono al minimo il ruolo del contesto e della storia sulla creazione di queste azioni. In quel particolare post di blog, faccio una richiesta per una considerazione più compassionevole del comportamento degli altri.

Non commettere errori, non ci sono scuse e scuse per atti di omicidio. L'aggressore, quando è indicato per essere colpevole, dovrebbe davvero affrontare la punizione per il suo comportamento. Certamente dobbiamo odiare questi comportamenti, ma faremmo bene a non lasciare che l'odio si diffondesse al tutto di un essere umano.

Papa Giovanni Paolo II sapeva qualcosa di questo. Così facevano altri di cui potreste aver sentito parlare – Martin Luther King, Jr., Mahatma Gandhi e una ragazza che una volta ho trattato e che mi ha detto del suo perdono per il membro della famiglia che l'aveva molestata. Non dobbiamo mai accettare questi atti detestabili. Abbiamo bisogno di lasciare che la nostra rabbia e odio (e in definitiva, tristezza) si dissipino innocentemente dentro di noi. Abbiamo quindi bisogno di trovare modi per raggiungere una feroce compassione. Dovremmo dire di no alla violenza con energia e sforzo instancabile. Non dovremmo mai dubitare del potere più duraturo della compassione per diminuire gli incendi minacciosi in alcuni di noi. L'odio non farà altro che peggiorare e crescere come un cancro sociale. La compassione ci porta a risultati curativi come l'individuazione precoce di coloro a rischio di violenza, la creazione di barriere al loro comportamento generato dall'odio e atti di cura antidotale e considerazione offerti ad altri che altrimenti potrebbero lasciare spazio per essere poi riempiti da qualcosa di osceno.

Il Buddha una volta parlò delle "due frecce": il primo è l'evento doloroso che sperimentiamo. In questo caso, le tragiche sparatorie a Tucson. La seconda freccia è quella che spariamo a noi stessi reagendo con rabbia, risentimento, odio e inviti alla retribuzione. Non possiamo sfuggire a qualche freccia. Gli altri dipendono da noi.

Per fortuna, con sforzo e attenzione, il nostro cervello può imparare a tenere la seconda freccia nella faretra.