Lo psicoanalista Michael Eigen sulla violenza

Mentre la nazione riecheggia dalla triplice ondata di sparatorie di massa – a Parigi, Colorado Springs e San Bernardino – il bisogno di una voce saggia con intuito sulla capacità di violenza dell'umanità non è mai stato più necessario. Due anni fa, sulla scia delle sparatorie a Sandy Hook, ho trovato quella voce in un'intervista con il leggendario psicanalista di New York Michael Eigen. Autrice prolifica e vincitrice di numerosi premi, tra cui l'ultimo premio alla carriera dell'Associazione nazionale per l'avanzamento della psicoanalisi (NAAP), Eigen è venerato dai suoi contemporanei come "psicoanalista psicoanalista" ed è stato definito "tesoro nazionale di psicoanalisi "e un" visionario psicoanalitico ".

E per una buona ragione. Come se scendesse in un vulcano, Eigen ha passato più di mezzo secolo a confrontarsi con i suoi pazienti con la lava bollente e le agonie infuocate del lato più oscuro dell'umanità: il suo male, la sua follia, il suo terrore e la sua pazzia pura e psicotica. Come dare un senso ai furiosi torrenti di emozione che ci travolgono come tsunami, o la tundra congelata di insensibilità che attanaglia i nostri cuori, congelando le nostre relazioni e le vite intorno a noi, è stata la sua vocazione. I titoli dei suoi ventisei libri, tra cui Toxic Nourishment ; Venendo attraverso il Whirlwind ; Lussuria ; Rabbia ; Legami danneggiati ; Feeling Matters ; e Psychic Deadness , rivelano la sua ricerca per tutta la vita, senza paura, nelle profondità inesplorate della psiche umana.

Nonostante il panorama shakespeariano di Eigen come psicoanalista, era senza pretese quando parlavamo, con poca pretesa di autorità sui complessi misteri della natura umana. Eppure, mentre esploro con Eigen nella nostra intervista di seguito, probabilmente nessun compito più urgente deve affrontare l'umanità piuttosto che venire a patti con la parte violentemente intrattabile di tutte le nostre nature.

Come mi ha indicato durante la nostra intervista, quello che vediamo accadendo fuori negli affari umani ha un'unica fonte comune, che proviene dall'interno di noi stessi: "Una psiche intrinsecamente stressata, sotto pressione, che cerca di mantenere il buon sentimento nel [volto] del male . Grande tensione. Grande lotta. Una psiche di guerra. Ogni capacità potenzialmente in grado di difendersi e attaccarsi a vicenda. Una psiche che cerca costantemente di tenere il passo con la propria distruttività. "

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PP: Per la maggior parte, il nostro dibattito pubblico sulla violenza si concentra sul controllo delle armi e sulla salute mentale. Quindi quello che voglio chiederti è questo: dove non stiamo guardando, e quali sono le domande che non stiamo chiedendo?

ME: Il tema della violenza umana è così complesso che possiamo solo individuare determinati fili. Ma le due dimensioni che hai menzionato – che fondamentalmente hanno a che fare con il controllo e la follia – sono in circolazione da molto tempo. La razza umana ha cercato di controllare la sua follia e distruzione per migliaia di anni: così la follia e il controllo sono gemelli. Sia nella religione, nella politica o nella letteratura, queste due controparti hanno fatto parte del discorso su chi siamo e perché facciamo ciò che facciamo. Quindi mettere in copertina queste sparatorie casuali in America in termini di controllo delle armi e di salute mentale sono solo variazioni su temi antichi.

PP: La psicologia è uno sviluppo relativamente nuovo, solo poco più di un secolo, quindi cosa aggiunge alla nostra comprensione della follia, del controllo e della violenza?

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ME: Da un punto di vista psicologico, il tema del controllo delle armi è parallelo a quello che Freud chiamava "controllo dell'ego". Ma Freud era troppo intelligente per pensare che l'ego potesse davvero essere controllato. Comprese che l'ego non era padrone in casa sua, e che l'ego era stato ripetutamente umiliato da parti del sé che non aveva alcun dominio su qualsiasi cosa, e che poteva rovesciare una persona in qualsiasi momento. Eppure Freud cercava anche un modo per affrontare la distruttività umana; era una sua grande preoccupazione, qualcosa che ha esplorato in una corrispondenza con Einstein sulla domanda "Perché la guerra?" (1)

Alla fine, Freud cominciò a rendersi conto che quando si trattava di gestire i suoi impulsi violenti e distruttivi, l'umanità doveva cercare qualcos'altro oltre al controllo, perché il controllo non faceva il trucco. Prendiamo, per esempio, un gruppo di persone che decidono di fare qualcosa di veramente buono e costruttivo: come la storia di Genesi [11: 1-9] sulle persone che si sono riunite per costruire la Torre di Babele che raggiunge il cielo. Sappiamo tutti cosa è successo a quello-POW! È stato abbattuto, proprio come il ragazzo che ha abbattuto tutti i blocchi degli altri bambini e il suo. Possiamo prendere quella storia biblica come un modello parziale di come il genere umano continua a cercare di costruire qualcosa di buono insieme, ma poi una forza distruttiva arriva e la rovescia.

PP: Allora cosa facciamo con quello? In che modo nel mondo iniziamo a vivere con queste forze violente dentro di noi?

ME : Nessun individuo o gruppo, in nessuna parte della Terra o in qualsiasi momento della storia, ha mai capito cosa fare con il lato distruttivo della natura umana. Ma possiamo renderci conto che dal Big Bang ai cataclismi, terremoti, uragani e tsunami, questa forza distruttiva è parte della natura stessa. E dal momento che gli umani fanno parte dell'universo, non è una grande sorpresa che questo faccia parte della nostra natura. Ad esempio, abbiamo giornate di sole e giorni di tempesta. Abbiamo momenti benevoli e pacifici, e abbiamo momenti emotivamente turbolenti e incontrollabili.

Dato che sembriamo essere parte di un universo che ha entrambi i fini dello spettro della violenza e dell'aggressività, della pace e dell'equanimità, allora la domanda diventa: come viviamo con questa parte distruttiva di noi stessi? Siamo solo soggetti passivi a queste forze? Oppure, come quelli che vivono in un ambiente con trombe d'aria e uragani, possiamo costruire edifici più forti, per così dire? Possiamo uscire dal sentiero del tornado? Questa è la sfida evolutiva: cosa facciamo con noi stessi in modo da poter diventare partner migliori delle diverse capacità che costituiscono la nostra natura umana?

PP: Mi sembra che uno dei maggiori problemi che l'America ha con il tema della violenza umana è che non riconosciamo o riconosciamo nemmeno una cosa come "tempo interiore". Siamo così concentrati sul mondo esterno, e pochissima attenzione è dedicata alle cose invisibili che accadono dentro di noi. Persino gli psicologi – o "meteorologi interiori" – non occupano un posto importante nella cultura.

ME: Psicologia e psicologi sono marginali nella nostra società. I sentimenti non sono sufficientemente parte del discorso pubblico in alcun tipo di modo tradizionale. Sono espressi nel cinema e nel teatro, ma fanno poca apparizione nel discorso pubblico e politico. Come ho scritto su Feeling Matters, "finché i sentimenti sono cittadini di seconda classe nel dialogo pubblico, le persone saranno cittadini di seconda classe".

C'era una volta un politico che faceva cose buone nel governo e che era candidato a sindaco a New York City (era una figura ben nota, ma lascerò il suo nome). Ha perso le elezioni, ma quando un giornalista gli ha chiesto come avrebbe potuto perdere, ha risposto che era stato in politica per così tanti anni che aveva "reciso le sue terminazioni nervose".

Il punto è che se è proprio vero che le persone nel governo devono recidere le loro terminazioni nervose emotive, è molto spaventoso. È ancora un altro esempio del deprezzamento dei sentimenti della nostra società, perché a cosa servono? Possiamo fare soldi con i nostri sentimenti? Forse poeti o cineasti possono, ma non in generale, e certamente non i grandi soldi. Ho avuto una paziente che mi ha parlato di un'intervista che aveva per un lavoro importante nel settore finanziario. L'amministratore delegato che la stava intervistando aveva un cartello sulla sua scrivania che diceva "Attenti alla pietà" o, in altre parole, non dispiacersi per nessuno. E se questa è un'etica diffusa, o non etica, è spaventosa: perché allora significa che una persona deve tagliare i propri sentimenti per avere successo.

PP: Ora stai descrivendo la violenza nella cultura stessa. In realtà, hai scritto che stiamo vivendo nell'era della psicopatia. (2) Potresti dire di più su cosa intendi con questo, e come questo si riferisce a queste sparatorie ricorrenti?

ME: È fortemente correlato, anche se le cause attorno a ogni singolo sparatutto sono molto complesse. Ma una cosa è che la psicopatia significa non avere sensi di colpa per infliggere dolore o ferire gli altri. Significa non sentire che non dovremmo fare qualcosa perché potrebbe causare molti danni e rendere le persone infelici. Gli psicopatici fanno qualcosa perché vogliono vincere; o vogliono consolidare la loro posizione in cima, in modo che l'altra persona perda. In questo scenario, infliggere dolore o danni diventa parte della vittoria: una spinta vittoriosa e ambiziosa verso l'alto. Quindi lo psicopatico è qualcuno che non soffre se l'altra persona soffre.

Ad esempio, se ferisco uno dei miei figli, mi sento in colpa per questo, ma so che ci sono persone che non lo fanno. Ad esempio, i pedofili non sembrano sentirsi colpevoli. In effetti, molti si sentono giusti: sentono di essere dalla parte giusta di fare la cosa giusta e di essere dalla parte di Dio. Negli studi sulle persone che hanno inflitto abusi sui minori, è stato interessante trovare in anticipo che una delle loro caratteristiche fosse un senso di rettitudine, e di "correggere" il bambino liberandosi del diavolo o insegnandogli come comportarsi bene. Persino l'abuso sessuale era giustificato da alcuni violentatori come fare qualcosa di "buono" per il bambino.

PP: Pensi che il tipo di psicopatologia che hai appena descritto potrebbe essere stato al lavoro in Adam Lanza, l'autore del massacro di Sandy Hook?

ME: Penso che ci sia un parallelo. In quale altro modo avrebbe potuto eseguire quelle sparatorie se avesse sentito il dolore di quei bambini? Nel suo caso, quindi, abbiamo un fallimento della natura – la parte della nostra natura che sente il dolore e la sofferenza dell'altro, e che vuole evitare di provocare quel tipo di dolore. Questa parte fallita della nostra natura può essere così danneggiata, ferita e ferita che si sente giustificata in atti di vendetta, o facendo tutto ciò che serve per sentirsi in cima al dolore dentro, o per tornare a quelli che ci hanno ferito. Il lato di noi che si compiace del dolore di un altro guadagna troppo slancio.

Ma penso che ciò che Adam Lanza e gli altri tiratori facevano fosse una combinazione sia di psicopatia che di pazzia o di psicosi. La grande maggioranza delle persone che sono veramente psicotiche non riescono a metterlo insieme abbastanza per fare qualcosa del genere; non sarebbero in grado di organizzare azioni in modo tale da seguire. Potrebbero essere in grado di saltare di fronte a un treno, o spingere qualcuno, ma la maggior parte delle persone psicotiche non sono in grado di armarsi e di organizzare un piano di azione sistematico per sparare a un gruppo di persone. Quindi penso anche che dietro l'orribile atto di Lanza c'era una sorta di fusione o "matrimonio" tra ansietà psicotica e manipolazione psicopatica.

PP: Quindi, se viviamo in un'epoca di "psicopatia", c'è qualcosa nel profondo background dello stile di vita americano che facilita qualcuno come un Adam Lanza ad andare in una scuola e compiere un'uccisione di massa di bambini dell'asilo, o altre tragedie di armi americane?

ME: È più complesso. Per ogni sparatutto particolare ci sarà una varietà di possibili cause. Forse sentirono un momentaneo lampo di potere sulla loro impotenza e sulle forze della vita che li fece sentire così impotenti; o forse sentivano che nessuno gli prestava attenzione, o addirittura prendevano nota della loro esistenza. Avrebbero potuto sentire una sorta di potere auto-giustificato: "Ora sono qualcuno, ho creato un putiferio, ho avuto un effetto." Quindi parte delle motivazioni dei tiratori potrebbero derivare da sentimenti emotivi o psichici impotenza; che la loro esistenza non ha avuto un impatto, e così hanno cercato un modo per essere sentiti e percepiti dagli altri. E per avere un impatto potente, il dolore che hanno causato agli altri è stata una gioia per loro.

Ad un altro livello, penso che la psicopatia sia americana, ma è anche universale. C'è la psicopatia della vita di tutti i giorni, ad esempio, quando si deve escludere un sacco di dolore nell'esistenza solo per ottenere cibo e riparo e per sopravvivere. Osserva il dolore che escludiamo perché causiamo animali, perché abbiamo bisogno del cibo come carburante per sopravvivere. Quindi c'è una certa psicopatia necessaria che è costruita nell'esistenza. È una parte della nostra personalità, ma può essere bilanciata da altri aspetti della nostra natura.

PP: Ancora una volta, non siamo educati che la psicopatia sia una parte della condizione umana che tutti condividiamo. Lanciamo parole come follia o pazzi, come se appartenessero a un'altra persona, ma certamente non a se stessi.

ME: Siamo molto, molto a lungo nella nostra evoluzione dal renderci conto di quanto siamo pazzi e mostruosi. In effetti, farei il capitolo della Bhagavad Gita, (3) in cui Krishna si rivela un mostro, per essere la lettura di base per tutti. Mi piacerebbe dire: "Siamo quello. Abbiamo quell'aspetto mostruoso. "Ovviamente, non siamo solo questo, perché se fossimo solo quello, spariremmo in un istante. Ma ce l'abbiamo dentro di noi, ed è spaventoso.

PP: Leggendo i tuoi libri, so che hai a che fare con la follia e la psicopatia nei tuoi pazienti.

ME: Recentemente ho avuto un paziente che ha avuto un sogno che con qualsiasi standard sarebbe stato terribile: era come un film dell'orrore, o una scena da un campo di battaglia, con la carne della gente che veniva scorticata. Dopo avermi raccontato il sogno, dissi: "Bene, questo è ciò di cui è fatta la psiche – stai vedendo la verità della psiche". Accettò che stava vedendo la verità di questo aspetto mostruoso e danneggiato della sua psiche. Eppure ha anche detto, riferendosi a queste figure, "Mi piacciono un po 'come loro".

Quello che stava davvero dicendo era che non aveva più paura delle cose orribili dentro di sé. In genere, quando queste cose emergono nei sogni, vogliamo scappare da loro. Ma questi tipi di incubi evidenziano aspetti importanti della nostra esistenza: sentimenti che non possiamo gestire, affermano che sono troppo difficili per noi, dolori che non sappiamo con cosa fare. È quasi come se la psiche stesse cercando di comunicare al sognatore: "Guarda cosa c'è dentro di te! Sveglia Sveglia! Guarda tutte queste cose che fai credere che non ci siano, così puoi passare tutto il giorno, solo per sopravvivere. "Possiamo superare tutta la vita chiudendo quelle parti della nostra psiche, ma ha ancora i suoi effetti su l'ambiente, le nostre famiglie e i gruppi con cui veniamo in contatto.

PP: Perché ignorare questi incubi e parti spaventose e violente della nostra psiche ha un effetto su ciò che ci circonda?

ME: Perché tutto ciò che è rinnegato appare in qualche altro modo. In effetti, la ragione per cui la psicoanalisi è stata emarginata è perché continua a ricordarci: "Guarda tutte queste cose dentro di te!" – quando ciò che vogliamo veramente credere è che non abbiamo bisogno di guardare tutte queste cose dentro di noi , abbiamo solo bisogno di imparare come modificare il nostro comportamento.

PP: Ma quando queste forze distruttive rinnegate e immagini da incubo escono, cosa dovremmo fare?

ME: Sì, inevitabilmente, sorge la questione di cosa fare con le cose dentro di noi, specialmente le forze distruttive. Ma la risposta è che non c'è alcuna risposta in questo momento. Quindi la prima cosa che dovremo fare è dire "Non lo so". Penso che non sapere aprire un percorso, perché dobbiamo sempre sapere, dobbiamo sempre essere al di sopra di esso, noi Dovresti sapere cosa fare e avere il controllo. E se non sappiamo cosa fare, dovremmo almeno comportarci come se sapessimo cosa fare.

PP: Quindi questo ci riporta alla questione del controllo e alla realizzazione di Freud che il controllo è un modo insufficiente per gestire questi impulsi distruttivi e violenti. Ma cosa è successo dopo? Sicuramente ha escogitato un approccio a questo lato della natura umana.

ME: Dopo aver realizzato che il controllo era insufficiente, Freud ha iniziato a sperimentare un'associazione libera: pensare, sentire, o semplicemente stare seduti o sdraiati e vedere cosa succede. Freud sentiva che in questo modo potremmo cominciare a colmare le lacune di ciò che non sappiamo di noi stessi, e che potremmo anche cominciare a imparare di cosa siamo fatti. Come la religione e la letteratura al suo meglio, questo tipo di consapevolezza "consapevole" aggiunge una ricca rete di immagini e associazioni che descrivono il nostro "clima interiore", compreso il risveglio di impulsi distruttivi che minacciano di rovesciare il sé.

Quindi la cosa da fare è sedersi con noi stessi, stare con noi stessi e sentire lo stato in cui ci troviamo e i nostri sentimenti nella misura in cui possiamo. In Rage, scrivo che se una persona può masticare e masticare il cud, a poco a poco una tolleranza per quegli stati che uno non aveva prima di costruire gradualmente.

PP: Tu parli e scrivi molto sull'importanza di digerire e degustare come un modo di lavorare con questi stati difficili e più oscuri.

ME: È una cosa che propongo e vorrei fortemente trasmettere. Non mi aspetto che questo risolva tutti i nostri problemi; non lo farà. Ma se possiamo costruire una capacità di sederci con qualcosa – aspettare qualcosa, assaggiare, sentire e annusare questi stati – aiuterà a rafforzare la nostra resistenza per questi stati. Ad esempio, c'è una vecchia storia su uno studioso del Talmud. Un giorno, si infuriò con sua moglie e i suoi figli. Stava per soffiare e lasciare che lo facessero quando improvvisamente si chiedeva cosa il Talmud avesse da dire sull'aggressione. Così ha iniziato a studiare questi diversi trattati e prima che se ne rendesse conto, erano passate ore e giorni e non si sentiva più arrabbiato.

Questa storia ci insegna che quando si presentano questi stati violenti, è una questione di "giocare per il tempo" per darci la possibilità di iniziare ad assorbirli. In un altro esempio, ho letto una volta uno studio di un detenuto che era in prigione per un crimine violento. Andò a vedere lo psicologo della prigione, e all'improvviso lo psicologo ebbe l'idea di parlare con questo prigioniero che il suo problema con l'aggressività derivava dal fatto che tutti i suoi sentimenti "di merda" erano immediatamente stati messi in atto. Il terapeuta si rese conto che ciò di cui il prigioniero aveva davvero bisogno era una specie di "sistema fognario" per stanarli.

Quindi per alcuni mesi il prigioniero e il suo psicologo hanno lavorato per costruire un sistema fognario interno. Hanno avuto battute d'arresto, i tubi si sono rotti, e hanno dovuto rattoppare i tubi, o inserirne di nuovi. Gradualmente, nel corso dell'anno hanno costruito un sistema fognario interno per la sua rabbia e per i sentimenti pericolosi e lascivi. Lo psicologo sentiva che la vita dell'uomo era meglio per lui, e che era meno dannoso, sia per se stesso che per gli altri. Quindi la metafora della fogna è importante in questo tipo di lavoro con queste parti psicopatiche della nostra natura umana.

PP: È una metafora molto potente perché è una che tutti possono capire. Ha subito un senso.

ME: Giusto. Invece di cagare su tutti gli altri, è più saggio creare un sistema nel nostro essere che possa in qualche modo elaborarlo.

PP: La cosa spaventosa è che molti di noi stanno camminando senza quel sistema fognario.

ME: O non molto buono. Uno dei nostri problemi generali è che abbiamo capacità irregolari. Nell'evoluzione, alcune capacità sono davanti agli altri. Il problema è che c'è un'asimmetria evolutiva tra i nostri modi di produzione psicologica ed emotiva e le nostre modalità di assimilazione, o la capacità di elaborare e digerire ciò che produciamo. In che modo questa capacità potrebbe mai acquisire credibilità nella più ampia sfera pubblica, non lo so. Ma è molto importante rendersi conto che non siamo evoluti in modo ineguale e che la nostra capacità di digerire i nostri sentimenti in modo tale che possiamo parlarne o esprimerli in modo creativo invece di metterli in atto in modo distruttivo è in ritardo rispetto alla nostra capacità di produrre e agire su queste emozioni e impulsi.

PP: Questa è semplicemente una parte della condizione umana in questo momento?

ME: Sì, è una cosa umana. Ma è esagerato nel nostro sistema capitalistico in cui la democrazia è degenerata nella ricerca del denaro, e il modo in cui il denaro è aumentato rispetto all'importanza dei sentimenti. Non importa ciò che senti, in altre parole, finché guadagni soldi.

PP: Allora la colpa sta nel nostro sistema economico?

ME: La colpa è in noi; è nella nostra natura umana produrre economie come questa. Quindi è tornato al fatto che non sappiamo cosa fare: abbiamo un problema con noi stessi. Potrebbe metterci in una posizione impotente per dire che non sappiamo cosa fare. E ciò non significa che non dovremmo continuare a provare le cose: ma dobbiamo ricordare che sono solo provvisori. Ogni volta che sento qualcuno dire che hanno trovato qualcosa che sta andando a lavorare, mi fa paura.

PP: È quasi come se il problema della violenza fosse esacerbato dalla nostra cultura pragmatica, in cerca di soluzioni.

ME: Giusto. Possiamo fare ogni tipo di cose meravigliose. Possiamo accendere un interruttore e accendere la luce; possiamo costruire edifici e buttarli giù; siamo un gruppo fantastico Ma in realtà lavorare con la nostra vita emotiva in un modo che sarebbe utile alla società è ancora lontano nel futuro. Il Dalai Lama dice di essere compassionevole; e questa non è una cattiva idea Gesù disse sulla croce: "Padre perdona loro perché non sanno quello che stanno facendo" [Luca 23:34] ed è stato davvero bello. Queste sono cose buone da assorbire. Ma l'importante domanda rimane ancora: come possiamo evolvere una nuova relazione con la nostra natura sentimentale, in modo che i nostri sé emozionali diventino parte del discorso pubblico, e non siano guardati dall'alto in basso in un modo che ci fa provare vergogna e umiliazione?

Pythia Peay è l'autrice di American Icarus: A Memoir of Father and Country e America on the Couch: Prospettive psicologiche sulla politica e cultura americana , da cui è stata adattata questa intervista.

Gli appunti

1). Albert Einstein e Sigmund Freud, "Why War?" (1932)
2). La Bhagavad Gita è un testo sacro degli indù e parte dell'epica indù, Il Mahabharata. La rivelazione di Krishna ad Arjuna della sua natura divina è nel capitolo XI.