Ole Time Religion: Perché il tuo Spirito ha bisogno del tuo Corpo (e viceversa)

In tutte le religioni del mondo, il corpo umano è il veicolo attraverso cui avviene la trasformazione spirituale. I santi cattolici soffrono innumerevoli ferite, dolore e morte, a volte autoinflitti. I buddisti siedono in pose immobili per lunghi periodi, sopportando privazioni e disagi. L'adorazione estatica – come nel Hassidismo, nel Sufismo e nel Pentecostalismo – può implicare il canto, il canto, la danza, il vorticoso, il dondolio, il parlare in lingue e l'imposizione delle mani, il tutto destinato a indurre trance e stati meditativi. Gli ebrei ortodossi legano la fronte e gli avambracci con cinghie di cuoio, coprono le loro teste con uno scialle e scuotono mentre pregano. Gli yogi ritualizzano e regolano la loro respirazione e i Tantrici le loro funzioni sessuali e di altro corpo. Preti cattolici, alcuni yogi, monache, agitatori e monaci buddisti si astengono dal sesso.

Persino il culto ordinario, contemporaneo e liberale di musulmani, cristiani e ebrei può implicare sedersi e stare in piedi, inginocchiarsi e inchinarsi, prostrarsi, cantare e pregare, il tutto in una comunità di altri. Dal battesimo a Bar Mitzvah, dalla nascita all'aldilà, il senso del corpo è ravvivato nella consapevolezza e le sue gioie e i suoi dolori sono tollerati, celebrati e regolati da rituali religiosi.

Ciò che viene preso nel corpo è prescritto dal rituale. Il digiuno avviene al Ramadam, allo Yom Kippur e alla Quaresima. Vino, acqua santa, peyote, tabacco, wafer e altre sostanze possono essere ingeriti nel contesto di cerimonie sacre, ognuno dei quali rappresenta o chiama un sentimento, un movimento o una postura incarnati. E molto non deve essere mangiato o bevuto, non kosher.

Le missioni spirituali chiamano le persone a spostarsi dai loro luoghi abituali ad altri meno familiari. Alcuni si recano in pellegrinaggio alla Mecca tra moltitudini, alcuni strisciano su pendii rocciosi con le mani e le ginocchia oltre le stazioni della croce, alcuni si avventurano nel deserto per giorni e notti senza cibo o acqua alla ricerca di una visione. Alcuni sono chiamati ad affrontare il dubbio, la privazione e la malattia del lavoro missionario. Il rituale guida le persone nelle trasformazioni del corpo della maggiore età, la consacrazione delle unioni sessuali e la morte. Molte di queste pratiche sono state ricevute da generazioni precedenti, da antichi rituali tramandati. Queste pratiche, che invocano sia il dolore che il piacere della carne, mantengono un posto di venerazione per i seguaci e sono state ripetute cerimoniosamente – religiosamente – ogni giorno, settimanalmente o annualmente nel corso di millenni.

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La religione ha trovato il bisogno di incarnare il senso del corpo di muoversi e sentirsi all'interno della pratica rituale come via per la crescita spirituale dei credenti. Gli antichi si distinguevano, e quelli che seguivano verificarono che le particolari pratiche incarnate portarono a una rinnovata vicinanza a Dio ea tutti gli esseri viventi, una purificazione purificante del corpo e dell'anima, o un sollevamento del peso della disperazione e della disperazione. Queste pratiche ci insegnano che il nostro senso del corpo può contribuire profondamente alla salute mentale e fisica e all'espansione di ciò che significa essere umani.

L'epica tenacia della pratica incarnata ritualizzata è una fonte di prove sull'importanza di prestare attenzione al corpo per una vita umana di impegno e restauro. Si potrebbe dire che praticare la consapevolezza del senso del corpo su base regolare è una ricerca spirituale, o che la pratica della consapevolezza del senso del corpo porta a una maggiore consapevolezza delle cose ritenute spirituali: sentimenti di connessione, compassione, amore e gratitudine, perdono, resa e accettazione.

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Un numero crescente di studi di ricerca sulla salute e il benessere stanno prendendo in considerazione le pratiche spirituali e religiose, in particolare per quanto riguarda il ruolo di queste pratiche nel recupero dallo stress e dai traumi. Le persone che sopravvivono alla guerra, al genocidio, agli incendi e alle navi che affondano, per esempio, menzionano spesso la religione o la spiritualità come il fattore più importante per aiutarle a sopravvivere. Centri medici per gli affari dei veterani negli Stati Uniti hanno scoperto che l'incorporazione di rituali religiosi nel trattamento facilita gli esiti terapeutici per il DPTS. Per le persone in generale, l'apertura religiosa, la prontezza ad affrontare le domande relative al significato della propria vita e la partecipazione religiosa sono anche associate a una maggiore ripresa dal DPTS.

Altre ricerche mostrano che la partecipazione diretta del corpo al rituale e alla pratica religiosa aiuta le persone a ricordare e infine a provare emozioni represse da perdita e trauma, che accrescono la consapevolezza di sé incorporata, che a sua volta promuove la guarigione delle ferite fisiche ed emotive. La capacità della pratica religiosa di evocare ricordi di esperienze emotivamente salienti è stata collegata specificamente alle reti neurali di senso corporeo che sono note per essere attivate durante la meditazione.

La ricerca sull'importanza della religione e della spiritualità ha rivelato un'altra importante scoperta: il recupero da eventi di vita traumatici porta ad un maggiore coinvolgimento nella vita spirituale o religiosa, indipendentemente dal fatto che le pratiche spirituali siano state o meno utilizzate nel trattamento del trauma. I convertiti religiosi riportano un numero maggiore di eventi traumatici durante l'infanzia rispetto ai non convertiti e la maggior parte delle persone che hanno subito traumi ha riferito che la religione e la spiritualità sono diventate più importanti per loro dopo il recupero.

Nel processo di recupero, arriviamo a comprendere che gli eventi che circondano il trauma e la risposta protettiva del corpo alla minaccia di quegli eventi sono al di fuori del nostro controllo. L'io della nostra autocoscienza concettuale – chi pensiamo di essere, ciò che pensiamo di poter fare – deve essere rivisto per riflettere in modo più accurato ciò che effettivamente abbiamo fatto, sentito e perso in quel fatale assalto di un pezzo dell'universo molto più grande di quel "io". Il recupero e il restauro avvengono nel punto in cui l'io, direttamente e profondamente, nel senso corporeo, sente , accetta e perdona le fragilità umane. Questa è un'esperienza spirituale, il cuore della compassione.