Di Janet G. Benton, Psy.D.
Le persone spesso confondono il successo al di fuori con soddisfazione interiore, stabilità o pace. Nonostante "averlo tutto", si sentono incompleti, insoddisfatti o superficiali.
Consideriamo Harold, il personaggio immaginario la cui vita è stata descritta da David Brooks nel suo articolo del New Yorker "The Social Animal", pubblicato all'inizio di quest'anno. Quando il lettore lo incontra, presumibilmente tra i 20 ei 30 anni, Harold crede già che la vita sia diventata superficiale, nonostante il suo matrimonio apparentemente felice e il suo coinvolgimento nel mondo. Ma poi ha un'illuminazione che ascolta un oratore ispiratore e si ricollega con i suoi sentimenti. In che modo Brooks dimostra un evento così importante? Ha Harold seguire i suoi sentimenti quando si sceglie un sapore di gelato!
Questa scelta apparentemente banale sul gelato risveglia la curiosità del lettore dalla pausa che il facile stile di scrittura di Brooks induce facilmente. Infine, alcune domande interessanti: perché Harold è arrivato a sentirsi superficiale, cosa lo ha ispirato alla conferenza, e perché la scelta del gelato è stata così importante? Sfortunatamente, le uniche risposte da trovare si trovano in ciò di cui Brooks non parla.
Brooks sta discutendo sul valore delle emozioni e del processo inconscio invece del pensiero razionale cosciente, come illustrato da Harold che si interessa troppo delle sue realizzazioni e del suo pensiero razionale. "Era stato addestrato. . . essere autonomi, intelligenti e razionali, ed evitare il sentimentalismo. Eppure forse i sentimenti erano al centro di tutto. "Questo suona bene. Ma Brooks non spiega poi i processi con cui Harold è arrivato a sentire e pensare come lui. L'epifania "è semplicemente accaduta" nella testa di Harold, nello stesso modo in cui si è trovato in qualche modo insoddisfatto della vita. Connettere il suo squilibrio e l'epifania che ne deriva alla piena esperienza della vita richiede andare in luoghi umani che Brooks non visita.
Brooks attinge da una vasta gamma di discipline nel suo lavoro, tra cui psicologia e neuroscienza, sui tratti che devono essere sviluppati per la vita sana. Vuole che la nostra cultura rivitalizzi l'importanza dell'attività e delle emozioni inconsce (fa un cenno a Freud per aver portato la nostra attenzione all'inconscio cento anni fa, ma ignora lavori recenti come il libro di Ken Eisold sul "nuovo inconscio"). Lui dà la priorità ". . . l'importanza relativa dell'emozione sulla pura ragione, le connessioni sociali sulla scelta individuale, l'intuizione morale sulla logica astratta e la percezione sul QI ". Dice". . . i tratti che fanno la differenza sono capiti male e non possono essere insegnati in una classe. . . "E parla di" capacità di comprendere e ispirare le persone; leggere le situazioni e discernere i modelli sottostanti; costruire relazioni di fiducia; riconoscere e correggere le proprie carenze; immaginare un futuro alternativo. "
Queste non sono nuove idee; filosofi e psicologi li hanno esplorati da secoli. Mentre apprezzo il fatto che Brooks li abbia portati alla nostra attenzione, lascia fuori due processi fondamentali intrinseci all'essere umano che lascerebbero in realtà che Harold emergesse come una persona completa piuttosto che una cifra per le teorie preferite di Brooks: la capacità di simbolizzare e la capacità di scambiare simboli tra loro.
La simbolizzazione è un concetto molto antico, e uno, ovviamente, utilizzato in modo affidabile nella discussione di molti argomenti, tra cui l'arte e la psicoanalisi. Gli umani devono essere in grado di convertire l'esperienza concreta, "esterna" in un'esperienza "interna" non concreta. Questi includono esperienze sul valore o valore, cioè che le misurazioni esterne del successo (e del fallimento) devono alla fine essere tradotte in qualcosa dentro la mente. Cosa succede nel momento critico in cui qualcuno intraprende l'intricato compito di capire che ciò che era fuori non ha più significato , ma è presente nella mente come un ricordo, un sentimento o un concetto? In che modo ciò che Brooks chiama la mente esteriore si trasforma nella mente interiore della nostra esperienza? In particolare, in che modo il successo esteriore o il successo esteriore si trasformano in un senso di benessere generale?
Trasformazione (cambiare una cosa in un'altra), illusione (fraintendere una cosa per l'altra ed essere in grado di risolvere ciò che è) e la narrativa personale (conoscere e possedere la propria storia) sono gli ingredienti di questo straordinario processo di sperimentare fuori come dentro, trasformando il cemento in qualcosa di simbolico. Fondamentale nella creazione di simboli è la capacità di sentire ciò che uno fa o non piace e quindi di permettere a se stessi e / o agli altri di usare questi sentimenti come guide per fare scelte, persino sul gelato! Ma abbiamo bisogno di sentire Harold alle prese con tutti questi concetti, come incorporato nella sua stessa esperienza, per capire il suo "processo". Solo conoscere il dolce non è abbastanza.
L'altra componente importante nel movimento dalla mente esterna alla mente interiore è la conversazione con gli altri che hanno anche una mente interiore. L'articolazione e lo scambio di ciò che è stato simboleggiato è una premessa di base dello sviluppo umano, nonché della "cura parlante". Lo scambio sociale tra le persone è meritatamente privilegiato e Brooks non fa eccezione nel mettere in risalto il "sociale". i sentimenti e i pensieri si svolgono anche in contesti diversi dal sociale, come all'interno della propria mente come dialogo interiore o nel fare arte. Ma nel lavoro di Brooks il lettore non ascolta gli scambi di Harold né con altre persone, dentro se stesso, né con una tradizione artistica. Sebbene sociale, Harold rimane un animale sociale, non un essere umano sociale.
Sebbene Brooks sia notevole nelle sue capacità di ricercare e disegnare molte idee insieme, ed è spesso molto divertente, non fornisce al lettore materiale emotivo sufficiente su come Harold sia diventato una persona e su come sperimenta il suo senso di se stesso. Il lettore è a conoscenza dei fatti, non della psicologia.
Per citare lo psicoanalista interpersonale Harry Stack Sullivan, "Siamo tutti molto più semplicemente umani di altri". E, per dirla in parole semplici, l'animale sociale di Brooks deve diventare semplicemente umano.
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Circa l'autore:
Janet G. Benton, Psy.D. è un supervisore di psicoterapia e membro di facoltà presso il William Alanson White Institute ed è un direttore associato di Psicoanalisi contemporanea . È anche docente presso l'Institute of Contemporary Psychotherapy. È supervisore del Metropolitan Center for Mental Health e dei programmi di psicologia clinica presso il Teachers College e la City University di New York. Lei è in uno studio privato a Manhattan.
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