Viviamo in una cultura che ha promosso la supremazia maschile sin dall’inizio: secondo la Costituzione, prima degli emendamenti 15 e 19, solo gli uomini con proprietà potevano votare. Anche alcuni sostenitori della nomina del giudice Kavanaugh alla Corte suprema sembrano dare per scontato il concetto che le donne dovrebbero sottomettersi al potere (meritato) dei maschi. Come la dottoressa Christine Blasey Ford ha reso testimonianza al comitato giudiziario del Senato in cui ha ribadito la sua asserzione che Kavanaugh l’ha aggredita sessualmente, ci si aspettava un’epatia, non l’empatia per il trauma di una donna.
Da dove viene questo senso di diritto?
Il diritto non faceva parte del nostro ambiente sociale ancestrale, comunità di foraggiamento nomadi – il 95 percento della nostra storia – in cui le piccole comunità senza leader erano “ferocemente egualitarie” (Boehm, 1999). Non faceva parte della storia del gruppo dei nativi americani, che erano matrilineari come minimo, e prendevano sul serio la saggezza delle donne (Mann, 2006).
Il diritto maschile non faceva parte del cristianesimo primitivo, dove c’erano numerosi gruppi di cristiani con credenze diverse, alcuni con donne leader (Rossi, 1991). Le donne hanno continuato a essere guaritori e pilastri della comunità in Europa, fino al rogo delle streghe. I pilastri della comunità, con la loro connessione e protezione dei “beni comuni” e delle loro piante curative, hanno intralciato la “Grande Trasformazione” (Federici, 2004). La Grande Trasformazione (Karl Polanyi, 2001) dell’ordine sociale nell’Europa del XVII secolo rappresentava una “rivoluzione dei ricchi contro i poveri”. I terreni pubblici (foreste, paludi – fonti di cibo, materiali da costruzione, legna da ardere e caccia) furono privatizzati . Le terre senza titoli di proprietà erano chiamate “terre desolate”. Ciò che era disponibile gratuitamente nei terreni comuni era soggetto all’acquisto e alla vendita. I commoner non potevano più coltivare e raccogliere il proprio cibo, attingere acqua o cacciare selvaggina.
In comune, produzione e governance facevano parte dello stesso processo e tutti i cittadini comuni potevano partecipare a entrambi (Bollier, 2014). Non più. L’acquisizione di beni comuni provoca enormi sconvolgimenti, tra cui lo scioglimento delle comunità, la perdita di solidarietà sociale e identità, profonde disuguaglianze economiche, fame, carestia, povertà, migrazioni dalla campagna alle città in cerca di cibo e lavoro per il cibo, disordini politici, decimazione di abusi comunitari ed ecologici.
Insieme al rilevamento dei beni comuni, il debito è stato criminalizzato. Anche l’indebitamento e lo scambio fanno parte del nostro patrimonio di specie. Lo scambio reciproco e reciproco è l’economia della natura (Worster, 1994). Il mutamento dell’indebitamento tra individui e gruppi è normale. Il credito tra i membri della comunità aveva originariamente rafforzato i legami comunitari. Era una forma comune di cooperazione.
“La criminalizzazione del debito, quindi, era la criminalizzazione delle basi stesse della società umana. Non può essere sottovalutato che in una piccola comunità, tutti normalmente erano sia prestatori che mutuatari. L’indebitamento impreciso e informale delle “economie umane” viene sostituito solo da debiti matematicamente precisi e saldamente rafforzati attraverso l’introduzione della violenza, solitamente violenza sponsorizzata dallo stato in qualche forma di esercito o di polizia. “(Graeber, 2013).
Gli ultimi 500 anni hanno continuato il dirottamento dei beni comuni da parte dei governi e dei ricchi, estendendosi a tutto il mondo, a partire dalla Dottrina della Scoperta del Vaticano del 1493 che affermava che qualsiasi terra non governata dai cristiani poteva essere “scoperta” e rivendicata dai cristiani chi è arrivato a terra. È continuato più recentemente con le partnership di governo-imprese che di nuovo portano via i mezzi di sostentamento della gente comune attraverso le forze del capitalismo globalizzato (Bollier, 2014; Korten, 2015; Perkins, 2016).
Cosa c’entra tutto questo con il diritto maschile?
Quando le comunità sono distrutte, lo sono anche le famiglie. Quando le famiglie vengono distrutte, lo è anche lo sviluppo del bambino. Quando lo sviluppo infantile è interrotto, ha un impatto particolarmente forte sui ragazzi. Mentre sia le ragazze che i ragazzi hanno bisogno che il nido evoluto cresca correttamente, i ragazzi ne hanno bisogno di più e più a lungo (Schore, 2017). Le ragazze hanno una maggiore capacità di recupero e si sviluppano molto più velocemente nella prima infanzia.
Le pratiche evolutive del nido comprendono un’esperienza perinatale lenitiva, affetto estensivo (quasi costante nella prima infanzia), reattività al bisogno di mantenere il bambino calmo, più caregiver che rispondono agli adulti, allattamento al seno su richiesta per diversi anni, gioco sociale gratuito autodiretto e clima positivo favorevole per madre e figlio. E nessuna punizione.
Ogni componente del nido influenza lo sviluppo neurobiologico psicosociale e può causare uno stress tossico precoce quando manca, indirizzando male lo sviluppo del cervello e del corpo (Narvaez et al., 2013). Le lacune nel cervello, lo sviluppo personale e sociale possono verificarsi quando mancano le esperienze e quando il bambino è significativamente angosciato dalla loro mancanza.
Gli Stati Uniti nel XXI secolo hanno reso difficile fornire il nido perché non ci sono congedi familiari retribuiti dopo la nascita di un bambino e l’attenzione della famiglia tende a fare soldi, il che è noto per rendere le persone egocentriche (Vohs, 2015) . Oggi, anche le famiglie benestanti non capiscono di cosa hanno bisogno i bambini e non stanno fornendo il nido evoluto di cui i bambini hanno bisogno per sviluppare le loro piene capacità umane.
Come sopravvive un bambino che si sente molto insicuro, che ha un sé vuoto e una profonda disperazione? Potrebbe usare i suoi sistemi di sopravvivenza potenziati per opporsi e dominare o sottomettersi e ritirarsi emotivamente. Ha difficoltà a comportarsi in modi “ferocemente egualitari” perché quelle capacità sono cresciute all’interno del nido evoluto.
Invece, si aggancia agli script, imparando le regole che lo portano avanti. Usa i suoi istinti di sopravvivenza – territorialità, rivalità, routine e lealtà di gruppo – per muoversi attraverso il mondo sociale (MacLean, 1990).
La profonda insicurezza interna è esternalizzata, altre sono il problema, perché la scissione di sé avviene nella prima età come una questione di sopravvivenza. L’intuizione dei sentimenti personali è sottosviluppata o troppo pericolosa. Il mondo diventa bianco e nero per certi aspetti. Se si sente male, è colpa di qualcun altro. Poiché il bambino stesso non è stato trattato con empatia se stesso all’inizio della sua vita, è stata sviluppata poca empatia (Narvaez, 2014).
La sceneggiatura per un maschio autorizzato è assicurarsi che la loro testa sia più alta di quella delle donne o degli uomini non qualificati. Se c’è una minaccia per quella sceneggiatura, devono combattere come il diavolo per rendere di nuovo il mondo giusto. Si sentono giustamente arrabbiati per le minacce al loro posto nel mondo. Vediamo l’imperversare dei maschi con diritto negli Stati Uniti in quanto viene chiesto loro di condividere i privilegi con tutti gli altri (Cramer, 2016), incluso essere ritenuti responsabili delle loro azioni.
È facile capire perché i nostri cugini, i foraggiatori nomadi, si preoccupano dei pericoli di un grande ego: l’uomo può diventare pericoloso nel fare qualsiasi cosa per mantenere il suo potere. Queste comunità lo impediscono, ad esempio, prendendo in giro un cacciatore di successo (“forse dovremmo trovare un coniglio – sarebbe molto più grande!”) Finché il suo orgoglio di grandezza personale non si sciogliesse in una risata (Lee, 1979). Ridendo di stupidità ci spostiamo dall’auto-esaltazione e dall’auto-protezionismo, riportandoci all’ovile della comunità (Narvaez, 2014). Per essere sciocco, devi scendere dal tuo cavallo alto, il che significa che devi lasciarti sentire vulnerabile. È un segno di successo terapeutico quando i clienti possono ridere di se stessi. Significa che hanno superato le difese di sopravvivenza e si sono resi conto che la vulnerabilità è sicura. Abbiamo bisogno di molte scoperte del genere in questo momento.
Riferimenti
Boehm, C. (1999). Gerarchia nella foresta: l’evoluzione del comportamento egualitario. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Bollier, D. (2014). Pensa come un cittadino comune: una breve introduzione alla vita dei beni comuni. Gabriola Island, Vancouver, BC: New Society Publishers.
Cramer, KJ (2016). La politica del risentimento. Chicago: University of Chicago Press.
Federici, S. (2004). Calibano e la strega: donne, corpo e accumulazione primitiva. Chico, CA: AK Press.
Graeber, DR (2013). Debito: i primi 5000 anni. Brooklyn, NY: Melville House.
Korten, D. (2015) Cambia la storia, cambia il futuro. Oakland, CA: Berrett-Koehler Publishers, Inc.
Lee, RB (1979). ! Kung San: uomini, donne e lavora in una comunità di foraggiamento. Cambridge: Cambridge University Press.
MacLean, PD (1990). Il cervello trino nell’evoluzione: ruolo nelle funzioni paleocerebrali. New York: Plenum.
Mann, BA (2006). Figlie della madre terra: la saggezza delle donne native americane. New York: Praeger.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e sviluppo della moralità umana: evoluzione, cultura e saggezza. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D., Panksepp, J., Schore, A., e Gleason, T. (Eds.) (2013). Evoluzione, prime esperienze e sviluppo umano: dalla ricerca alla pratica e alla politica. New York, NY: Oxford University Press.
Perkins, J. (2016). Le nuove confessioni di un sicario economico (2a ed.). San Francisco, CA: Editori Berrett-Koehler.
Polanyi, K. (2001). La grande trasformazione: le origini politiche ed economiche del nostro tempo, 2a ed. Boston: Beacon Press.
Schore, AN (2017). Tutti i nostri figli: neurobiologia dello sviluppo e neuroendocrinologia dei ragazzi a rischio. Infant Mental Health Journal, e-pub prima della stampa doi: 10.1002 / imhj.21616
Babiak, P. & Hare, RD (2006). Serpeggi in abiti, quando gli psicopatici vanno al lavoro. New York, NY: Harper Collins.
Worster, D. (1994). Economia della natura: una storia di idee ecologiche (2a ed.). Cambridge, Inghilterra: Cambridge University Press.