Platone su amicizia, amore e sesso

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"Una delle cose migliori dell'essere un filosofo è che, tra tutte le persone, il filosofo ha, se non il maggior numero di amici, almeno le amicizie più profonde. Quando guardo indietro alla mia vita, anche se cerco di non farlo, penso prima di tutto ai miei amici: Socrate che mi ha dato la mia libertà, Amniceris che lo ha comprato, Timeo che lo perseguitava, e gli altri che lo hanno arredato e fatto di casa mia Le persone hanno diverse ragioni per vivere: alcune persone vivono per accumulare denaro o onori; altri per raccogliere cani o cavalli; e ancora altri, forse la maggioranza, per passare il loro tempo su questa terra. Ho vissuto alla ricerca del dio negli altri uomini, nella convinzione, anzi, nella convinzione, che c'è molto di più da avere in un singolo vero amico che in tutte le ricchezze di Artaserse.

Nella mia Lisi , ho cercato invano di definire l'amicizia. Il più vicino che sono venuto è di dire che la causa dell'amicizia è il desiderio, poiché chi desidera, desidera ciò di cui è in stato di bisogno e ciò di cui è in stato di bisogno è ciò che gli è caro. Avendo fallito nel definire l'amicizia, ho fatto ricorso invece a dipingerne un'immagine. Nel Fedro , Socrate e un giovane Fedro si divertono insieme impegnandosi in una seria conversazione filosofica. Esercitandosi e costruendo sulla ragione, i due non solo stanno migliorando la comprensione reciproca, ma anche rivelando se stessi – l'uno all'altro e a se stessi – e trasformando una vita di compagnia in una vita di contemplazione congiunta di quelle che sono le cose più vere e quindi più bello e più affidabile. Cercando di arrivare al fondo delle cose, i veri amici si avvicinano sempre più alla verità e, così facendo, si guadagnano il rispetto e l'ammirazione reciproci e approfondiscono il loro legame. La verità è una, e più ci si avvicina, più si trovano in accordo. Ecco perché, con il passare del tempo, si può dire che il migliore degli amici abbia tutte le cose in comune.

In Lysis , ho messo in scena Socrate discutendo di amicizia con un paio di giovani chiamati Lysis e Menexenus. Nota che, discutendo dell'amicizia con loro come fa lui, Socrate sta anche facendo amicizia con i giovani. Lui non fa amicizia con le battute piacevoli, le chiacchiere da spettegolare o le piccole gentilezze con cui la maggior parte delle persone si stringono l'un l'altro, ma con quel tipo di dibattito filosofico che è il segno distintivo delle amicizie più profonde e significative. Se l'amicizia alla fine sfugge alla definizione, allora questo perché, come la stessa filosofia, l'amicizia non è tanto una cosa-in-sé quanto un processo per il divenire. I veri amici cercano insieme di vivere una vita più vera, più piena, relazionandosi reciprocamente in modo autentico e insegnando a vicenda i limiti delle loro credenze e i difetti del loro carattere, che sono una fonte di errore molto più grande della mera confusione razionale. Proprio come la filosofia porta all'amicizia, così l'amicizia porta alla filosofia, per la filosofia e l'amicizia sono aspetti di un unico e medesimo impulso, lo stesso amore: l'amore che cerca di conoscere.

A differenza di altri filosofi, non sono particolarmente desideroso di distinguere l'amicizia dall'amore erotico. In effetti, credo che il miglior tipo di amicizia sia quello che gli amanti potrebbero sviluppare l'uno per l'altro. È una philia che nasce da erôs e che a sua volta si nutre di erôs per rafforzarlo e svilupparlo. Come la stessa filosofia, erôs mira a trascendere l'esistenza umana, a collegarla con l'eterno e l'infinito, e quindi a raggiungere l'unica vera specie di immortalità che è aperta a noi come esseri umani. Non solo la philia rafforza e sviluppa l'erôs, ma la trasforma anche da una concupiscenza di possesso a un desiderio condiviso di un più alto livello di comprensione di sé, dell'altro e dell'universo; in breve, trasforma l'erôs dalla lussuria per il possesso in un impulso per la filosofia. Questo apre una beata vita di comprensione condivisa in cui desiderio, amicizia e filosofia sono in perfetta risonanza l'uno con l'altro.

Recentemente ho sentito di una giovane donna che, una notte, sotto le coperte, ha tirato fuori silenziosamente gli occhi con un cucchiaio. Non sentendo dolore e non urlò, non fu scoperta fino al mattino seguente, sdraiata a faccia in su e completamente sveglia tra le lenzuola insanguinate. Non dubito che la pazzia incontrollata sia la più terribile maledizione di tutti; ma se la nostra porzione di follia può essere incanalata o contenuta, diventa la fonte delle nostre più grandi benedizioni. Ci sono quattro forme di follia contenuta, profezia di Apollo, preghiere sacre e riti mistici di Dioniso, poesia dalle muse, e – la forma più alta – l'amore di Afrodite ed Eros. La follia dell'amore nasce dal vedere la bellezza della terra e il fatto di ricordare la pura e universale bellezza. Sfortunatamente, la maggior parte delle anime terrestri sono così corrotte dal corpo da perdere ogni memoria per gli universali. Quando i loro occhi si aprono sulla bellezza della terra, sono semplicemente abbandonati al piacere e, come bestie brutali, si precipitano per godersi e generare. Al contrario, l'anima terrena che è capace di ricordare la vera bellezza universale, e così di sentire il vero amore, osserva il volto del suo amato e lo riverisce come espressione del divino: temperanza, giustizia e conoscenza assoluta. Mentre i suoi occhi catturano quelli della sua amata, un brivido passa in un insolito calore e sudore. Le parti della sua anima da cui un tempo crescevano le ali e che fino ad allora erano state chiuse e rigide, cominciano a sciogliersi e le piccole ali cominciano a gonfiarsi ea crescere dalla radice verso l'alto. Come un bambino in cui le gengive sono tutte doloranti e pruriginose, è esattamente come si sente la sua anima quando comincia a crescere le ali. Si gonfia e fa male e formicolio mentre cresce. L'amante prova la massima gioia quando è con la sua amata e il desiderio più intenso quando sono separati. Quando sono separati, le parti da cui spuntano le ali cominciano ad asciugarsi e a chiudersi, e il dolore dell'amante è tale da premiare la sua amata sopra ogni altra cosa, completamente incapace di pensare a un cattivo pensiero su di lui, per non parlare di abbandonarlo o tradirlo. L'amante la cui anima era un tempo seguace di Zeus tra tutte le altre divinità cerca un amato che condivide la natura filosofica e imperiale del suo dio, e quindi fa tutto il possibile per confermare questa natura in lui. Quindi, il desiderio dell'amante divinamente ispirato non può che essere giusto e beato per l'amato. Col tempo, l'amato, che non è uno sciocco ordinario, arriva a comprendere che il suo amante divinamente ispirato può portargli più di tutti gli altri suoi amici e parenti messi insieme, e che né la disciplina umana né l'ispirazione divina avrebbero potuto offrirgli maggiori benedizioni.

Se l'amore non è di nulla, allora è di qualcosa, e se è di qualcosa, allora è di qualcosa che è desiderato, e quindi di qualcosa che non è posseduto. Questo qualcosa che l'amore desidera ma che non possiede consiste in cose estremamente buone ed estremamente belle, e specialmente di saggezza, che è la più bella e la migliore di tutte le cose. Se l'amore desidera ma non possiede cose buone e belle, allora l'amore non può, come molti pensano, essere un dio. L'amore è in verità il figlio della Povertà e dell'Invenzione, sempre nel bisogno ma sempre pieno di risorse. Non è un dio ma un demone che si interrompe tra gli dei e gli uomini. In quanto tale, non è né mortale né immortale, né saggio né ignorante, ma amante della saggezza. Nessuno che è saggio vuole diventare saggio, così come nessuno che è ignorante vuole diventare saggio. Perché qui sta il male dell'ignoranza, che colui che non è né buono né saggio è tuttavia soddisfatto di se stesso, e non ha desideri per ciò che non può immaginare. Lo scopo di amare le cose buone e belle è di possederle, perché il possesso di cose buone e belle è felicità, e la felicità è la fine di ogni attività umana e, più ancora, la fine di ogni desiderio umano.

Ho scoperto il modo giusto per imparare ad amare la bellezza da Socrate, che lo ha scoperto dalla sacerdotessa Diotima di Mantinea. A un giovane dovrebbe essere insegnato prima ad amare un corpo bellissimo in modo che arrivi a capire che questo bellissimo corpo condivide la sua bellezza con altri corpi belli, e quindi che è sciocco amare un solo bel corpo. Più tardi, amando tutti i corpi belli, comincia ad apprezzare che la bellezza dell'anima è superiore alla bellezza del corpo, e impara ad amare coloro che sono belli nell'anima, indipendentemente dal fatto che siano anche belli nel corpo. Una volta che ha trasceso il fisico, viene a scoprire che belle pratiche e costumi e i vari tipi di conoscenza condividono anche una bellezza comune. Alla fine, è in grado di sperimentare la bellezza stessa, che supera di gran lunga qualsiasi delle sue diverse apparizioni. Scambiando le varie apparizioni di virtù per la Virtù stessa, ottiene l'immortalità e l'amore degli dei. Questo è il motivo per cui l'amore è così importante e perché merita tanto elogi ".

Il nuovo romanzo di Neel, Platone: Letters to my Son , è appena stato pubblicato.