Qual è la differenza tra me e te?

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Immagina di subire un tragico incidente che ti lascia mentire cerebralmente in un letto d'ospedale. Il tuo corpo è ancora vivo ma non sei più autocosciente, né mai potrà esserlo.

Sei ancora tu?

Alcuni pensatori hanno sostenuto che una persona alla volta A è la stessa di una persona alla volta B perché il suo corpo o cervello è lo stesso corpo o cervello in entrambe le occasioni, nel senso che sono continui nello spazio e nel tempo. Altri hanno sostenuto che questo non è il caso, e che una persona alla volta A è la stessa di una persona alla volta B perché sono psicologicamente continui; cioè, gli stati mentali della persona alla volta B derivano o discendono dagli stati mentali della persona alla volta A.

Per aiutare a risolvere questo problema, il filosofo Sydney Shoemaker ci chiede di immaginare che la scienza sia progredita a tal punto che i trapianti di cervello sono ora possibili. Due uomini, Brown e Robinson, hanno rimosso e scambiato il loro cervello. Uno di questi uomini muore, ma l'altro, diciamo quello con il corpo di Brown e il cervello di Robinson (chiamiamolo "Brownson"), riprende conoscenza. Chi è quest'uomo Brownson? Quando gli viene chiesto il suo nome, risponde "Brown". Non riconosce la moglie di Robinson, ma accoglie la moglie e la famiglia di Brown come se fosse sua ed è a conoscenza di tutti i ricordi più intimi della sua infanzia.

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La maggior parte della gente sosterrebbe che Brownson è Brown, o molto più Brown che Robinson, indicando che una persona non è riducibile al suo corpo. Questo ci lascia due possibilità: o Brownson è Brown perché ha il cervello di Brown, o è Brown perché è psicologicamente continuo con Brown.

Molte persone sono sopravvissute con metà del cervello distrutto. Immaginiamo quindi che il cervello di Brownson (o il cervello di qualcuno, per esempio, di Smith) sia ora diviso in due parti uguali e che ogni metà sia trapiantata in un corpo senza cervello. Dopo l'operazione, due persone sveglie che sono sia psicologicamente in continuazione con Smith, che hanno la stessa personalità, le stesse relazioni e ricordi di Smith. Se entrambe le persone sono psicologicamente continue con Smith, sono entrambi Smith? La maggior parte delle persone sosterrebbe che, sebbene siano molto simili, sono in realtà due persone diverse e, col tempo, diverranno sempre più diverse, se forse solo in modo subdolo.

In conclusione, sembra che ciò che ti rende una persona dipende in modo causale dall'esistenza del tuo cervello, ma allo stesso tempo equivale a qualcosa di più del tuo cervello. Ciò che potrebbe essere non è chiaro, e forse per una ragione. Abbiamo la tendenza a pensare alla nostra personalità come qualcosa di concreto e tangibile, qualcosa che esiste "là fuori" nel mondo reale e si estende attraverso lo spazio e il tempo. Ma è possibile che la personalità sia in realtà nient'altro che un prodotto delle nostre menti, semplicemente un concetto conveniente o uno schema che ci consenta di mettere in relazione il nostro sé presente con il nostro passato, il futuro e il possibile io.

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Secondo il Buddha, l'incapacità di riconoscere l'illusione del sé è la fonte di ogni ignoranza e infelicità. È solo rinunciando al sé, cioè abbandonando le difese dell'ego e commettendo il suicidio simbolico, che una persona può aprirsi a diversi modi di essere e di relazionarsi e trasformarsi in una pura essenza dell'umanità. Così facendo, diventa libero di rifarsi come una persona molto più consapevole, gioiosa e produttiva, e raggiunge l'unica specie di trascendenza e immortalità che è aperta all'uomo.

Neel Burton è autore di Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception , Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions e altri libri.

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Fonte: Neel Burton