Rapporto su un seminario di autoaiuto

Alcune settimane fa, ho partecipato a un seminario di un giorno sull'auto-consapevolezza e sull'auto-aiuto. Come psicologo accademico, sono sempre stato lontano da questo genere di cose. Ho considerato l'industria dell'auto-aiuto con un misto di sfiducia e invidia. Diffidenza perché sentivo che ciò che l'industria vende è in gran parte basato sulla psicologizzazione da poltrona di una validità discutibile; invidia perché molti allenatori e leader di officine fanno molto bene per loro stessi, sia finanziariamente sia in termini di approvazione sociale.

La mia riluttanza a dare un'occhiata più da vicino è stata scossa quando ho letto un libro di Mr. Shu (non il suo vero nome). Senza fare alcun riferimento alla psicologia accademica, Shu, che ha conseguito un master in psicologia, ha espresso molte idee ragionevoli sull'accettazione di sé, su come superare il giudicare gli altri e su come trovare il coraggio di fare un nuovo inizio. Ho sentito che gli studenti di terapia cognitiva e di consulenza potrebbero essere a loro agio con molte di queste idee. In questo libro non c'era quasi nessun esoterico mumbo-jumbo che mi avrebbe messo fuori gioco. Quindi non vedevo l'ora di partecipare a un seminario sul benessere e la salute.

Il seminario era programmato per iniziare alle 9:00 del mattino. Sono arrivato mezz'ora prima e ho colto l'occasione per fare un po 'di snooping di Sam Gosling (controlla il suo libro "Snoop", che ti insegna a formare le impressioni degli altri senza incontrarli). Ho guardato in giro per la stanza per trovare indizi sulla personalità e la professionalità del signor Shu. La sede era una sala conferenze in un hotel con specchi a soffitto e lampadari. L'illuminazione era buona e c'era musica di sottofondo dolce. C'era una lavagna a fogli mobili del tipo che gli uomini d'affari avrebbero usato (il signor Shu aveva lavorato per molti anni nel marketing). Da un lato, c'era un enorme pannello con varie fotografie accattivanti, tra cui quella che rappresentava un Mr. Shu che sorrideva ampiamente. Vicino al centro c'era una specie di reliquiario con due candele e un'immagine della Madonna (il santo, non l'esecutore). Sono state fornite penne e carta e entrambe hanno portato le informazioni di contatto del signor Shu. Dall'altro lato, c'era un lungo tavolo con libri e CD, merce in altre parole. Quest'uomo è un professionista, ho pensato.

Poi il signor Shu arriva con un sorriso, vestito casualmente ma non sciatto. Si congratula con tutti per la decisione di tenere il suo seminario, un gesto moderatamente egoistico che sto pensando. Egli inizia guidandoci in una meditazione di mezz'ora che è così rilassante che quasi mi addormento. Tornerò alla coscienza per timore che possa cadere dalla mia sedia. Sto ancora pensando, 'Ben fatto. Lui è un professionista. '

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Ma poi diventa funky. Shu suggerisce che (a) tutte le malattie hanno le loro radici nel conflitto psicologico e che (b) tutte le malattie alla fine porteranno a qualcosa di buono. Una donna tra il pubblico riferisce di essere sopravvissuta a quattro anni di cancro al seno e alle ossa e che ha frequentato i seminari di Shu per così tanto tempo. Shu si congratula con lei per il suo cancro. Poi racconta la storia di Ingrid che ha parlato con il suo cancro e lo ha ringraziato. Il cancro tornò a parlare, ma col tempo la sua voce si attenuò fino a che, e il cancro stesso, scomparve. Nel frattempo, penso che per molte persone il cancro non risponda e si rifiuta di restringere. Queste persone muoiono e non sono disponibili ai seminari per testimoniare (Robyn Dawes definisce questo "pregiudizio della disponibilità strutturale"). Shu crede che il cancro sia un'espressione di odio per se stesso e in particolare l'odio che le cellule cancerose dirigono verso se stesse. Le persone che soccombono non devono aver superato questo odio. Con il corretto approccio positivo, Shu dice che possiamo vivere tutti da 100 a 200 anni. Concludo che, a parte i mitici anziani di Genesi, nessuno ha padroneggiato questa arte. Lo stesso Shu riuscirà? Purtroppo, i membri del suo pubblico attuale potrebbero non essere in giro per scoprirlo.

Successivamente, Shu considera i pazienti di una casa di cura. Questi individui erano stati i demoni del controllo durante la maggior parte della loro vita. La "legge del bilanciamento" stabilisce che a un certo punto un alto livello di controllo deve essere compensato dalla perdita di controllo in qualche altro punto. Qualunque cosa ti accada, Shu proclama, l'hai chiesto. Una donna tra il pubblico segue chiedendo del morbo di Parkinson. Shu ripete la sua teoria. Il Parkinson è una perdita di controllo motorio visitata su coloro che hanno affermato troppo controllo nelle loro vite. Per sottolineare il suo punto, imita la paralisi di Parkinson muovendo selvaggiamente il suo braccio destro. Nessuno protesta.

In quella che percepisco come una modesta sfida a Shu, una donna chiede il suo punto di vista sui bambini nati con handicap. Il sottotesto della sua domanda è "Cosa hanno fatto questi umani per meritare il loro fardello?" Shu non esita a ricorrere nuovamente alla legge sull'equilibrio. Questa volta deve mettere da parte i limiti delle vite individuali. Dopo tutto, quello che conta è l'anima immortale. L'anima si incarna strategicamente, dice, scegliendo un particolare corpo, un tempo particolare, genitori particolari, ecc. L'anima sa quale incarnazione offre le giuste sfide e le giuste opportunità per la crescita.

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Questa è l'unica volta in cui non riesco a resistere. "Come fai a saperlo?" Chiedo, riferendosi alla reincarnazione. "Lo so nel mio cuore," risponde Shu mentre appoggia la sua mano sul suo petto. "Potremmo discuterne per molto tempo", continua, che interpreto nel senso che non vuole discuterne.

E così continua in diversi cicli composti da meditazioni, rassicurazioni, metafisica e pause caffè. Alla fine, sto cercando di separare il valore (ad es. Il consiglio di prendersela comoda) dal gratuito e dall'odioso (ad esempio, incolpare i malati). Ora, la mia esperienza quel giorno era un campione di 1, e quindi potrebbe non essere tutto ciò che rappresenta la cultura dell'auto-aiuto. Nondimeno, sono rimasto colpito da quanto sia diversa questa cultura dalla cultura scientifica. Mi sembra che la maggior parte dei seguaci di entrambe le culture non vogliano interagire con l'altra. Se un maggiore contatto è desiderabile, non posso ancora dire. Cosa ne pensi?